Como colectivo PEDAGOGIA Y DIALECTICA37 presentamos, a manera de síntesis, algunas de las tesis que expusimos en el Seminario programado a propósito del método científico de investigación, por la Coordinación de Escuelas de Formación del Proletariado, en Julio 12 de 2008.
Partimos de reivindicar la investigación militante, al servicio del proletariado y centrada en el reconocimiento de la plena vigencia del materialismo histórico y del materialismo dialéctico. Le apuntamos a conocer la realidad para transformarla.
Puesto que la forma de manifestarse los fenómenos no coincide con la esencia de ellos, el conocimiento de la realidad pasa por la desarticulación de la evidencia.
El método materialista dialéctico trasciende la descripción; en ésta hay evidencias, fantasmagorías, ilusiones, que dependen de las condiciones materiales y no de las subjetividades; en ellas –muchas veces- ocultan el proceso real. Por ejemplo, en el sentido común (en la percepción, en la evidencia) aparece como si el salario pagara el trabajo.
El fetichismo hace aparecer las cosas como si fueran sujetos. Las ganancias provendrían del capital y no del trabajo. También el fetichismo hace aparecer como “natural” el mercado, las mercancías y la división del trabajo.
El conocimiento científico es sólo una parte de la actividad cognitiva del hombre; es social.
Aunque los hechos constituyen la base de la elaboración teórica, en el momento de iniciarse una investigación, los investigadores poseen ya unos puntos de vista históricos que marcan su investigación; ésta, si es rigurosa, puede revertir tales puntos de vista.
Toda ciencia tiene un objeto particular de conocimiento, un método que le es propio, unas categorías yconceptos para dar cuenta del aspecto o sector de la realidad que aborda; labor de la ciencia es establecer las relaciones entre los fenómenos y procesos que se manifiestan en este campo; labor del investigador dialéctico es encontrar las leyes que rigen los procesos y que permiten conocer la realidad que se va a transformar. El ejercicio científico también conlleva al ejercicio de la política por otros medios.
El investigador dialéctico es determinista en tanto se pregunta por las causas, por las contradicciones. El determinismo y la causalidad (la explicación de un fenómeno por sus causas), no pueden reducirse a la mera causalidad mecánica (donde la causa es simplemente el fenómeno que antecede al que se quiere explicar). El determinismo es el elemento central que articula y moviliza todo discurso científico.
Asumir la dialéctica materialista en la investigación implica indagar por la contradicción principal, por el aspecto principal de la contradicción, por el reconocimiento de la existencia de la contradicción desde el principio hasta el fin de los procesos. Asumir el materialismo dialéctico es asumir la jerarquización de las contradicciones; es reiterar que el ser determina la conciencia, que los sujetos entran en relación con los procesos reales.
Una investigación o trabajo científico requiere de cuatro fases:
Observación de los hechos;
Formulación de hipótesis que explique en el conjunto de hechos, en forma lógica y coherente;
Comprobación rigurosa de la hipótesis;
Modificación o sustitución de la hipótesis con los resultados de la verificación.
Es necesario confrontar la posición postmoderna que renuncia al concepto de ciencia y apela al de “disciplina” para eludir el rigor y dar paso a la metafísica que separa la realidad, atomizándola. Es perentorio confrontar esta posición, según la cual son igualmente válidos los conocimientos generados por la ciencia, la religión, el arte y la superstición. Esta ideología postmoderna fundamenta también a la socialdemocracia internacional que pretende descartar al marxismo como alternativa de construcción del pensamiento y de la acción.
Contra la visión “paradigmática” que entiende el proceso del pensamiento y del conocimiento en la historia como resultado de “paradigmas” que se suceden “lógicamente” en el tiempo, el materialismo dialéctico asume la existencia y lucha de corrientes de pensamiento.
Lo ideológico se halla presente en la formación de los sujetos; es una herramienta clave en la constitución de los sujetos individuales y colectivos. Lo ideológico no interpreta el proceso real, sino la relación establecida con el proceso real. No hay ideología sin sujeto, ni sujeto sin ideología. Es necesario desmitificar el supuesto fin de las ideologías y denunciar lo que esta tesis encubre (la apología o la aceptación pasiva del “mundo tal como está”). En las sociedades divididas en clases, las ideologías son de clase. No existe “la” ideología, sino “las” ideologías. La ideología dominante es la ideología de la clase dominante. Lo ideológico apunta a los principios de clase: se actúa desde lo ideológico. Así, la ideología proletaria (la cultura proletaria) es la forma como asumimos, en cuanto proletarios, nuestra relación con las prácticas sociales, con la sociedad. El marxismo es ciencia de la revolución e ideología del proletariado.
En la sociedad capitalista no sólo se produce; también se reproducen las relaciones sociales, incluidas las relaciones de producción. A las fuerzas de la reproducción se le oponen las fuerzas de la transformación, de los saltos, de la revolución. Tanto en la reproducción como en la transformación, lo ideológico lo científico, lo cultural, desempeñan un importante papel. En el espacio de la cultura surge la tarea de la construcción de los sujetos individuales y colectivos38.
El problema ideológico también es un problema de confrontación entre la nueva y la vieja cultura. Construir una ideología opuesta a la burguesa, a la imperialista, también es construir una nueva cultura en función de un nuevo poder, de una nueva sociedad.
Lo ideológico no es la mentira ni la “mala conciencia”; no es “lo que se le opone a la ciencia”. Los discursos, científicos o no científicos, son apropiados por los sujetosindividuales y colectivos. Dicha apropiación es una apropiación ideológica, política, de clase.
En el proceso investigativo, científico, así como en la constitución de los sujetos inciden cinco espirales:
Los saberes específicos: aquí reivindicamos los objetos particulares de conocimiento como objetos de formación;
La práctica significante: el lenguaje humano es un proceso específico productor de significaciones39; sin éstas no hay conocimiento. El lenguaje nos ofrece múltiples posibilidades (metaforizar, nombrar, exhortar, etc.) que trascienden la mera comunicación (la transferencia de datos del emisor al receptor o viceversa, común a todo lenguaje presente como capacidad y función en todos los animales y otros seres vivos).
La ética: ligada a la moralidad. Es una construcción histórica relacionada con los principios, con la voluntad, con el deseo, con la política, con la intencionalidad de asumir programas. Es susceptible de ser internalizada. La ética también es de clase y es de clase la moralidad que internalizan los sujetos individuales.
Los procesos psicológicos superiores (atención sostenida, memoria lógica, percepción selectiva, lenguaje intelectivo, pensamiento verbal, movimiento consciente, entre otros) no se internalizan espontáneamente, sino que necesitan mediadores culturales: tales son los sujetos individuales y colectivos (el Partido, por ejemplo). Entre tales procesos contamos, también, con la capacidad de hacer síntesis y análisis, inducciones y deducciones, generalizaciones y abstracciones.
La práctica social como generadora de cierta cultura motriz en la que se asume el cuerpo (y los cuerpos); de cómo el movimiento físico aporta al desarrollo humano; o de cómo la acción y su relación con los objetos son indispensables para la construcción de símbolos y su despliegue en la cultura.
Es necesario hacer la crítica al neoinstitucionalismo, como corriente de pensamiento que pretende explicarlo todo según el devenir social entendido como el “funcionamiento de las instituciones” (el lento y gradual remplazo de unas instituciones por otras, o el “remiendo” de las instituciones “averiadas”). La adecuación o reforma de las instituciones difiere del proceso revolucionario. El institucionalismo oculta la lucha de clases.
Es clave asumir el concepto de hegemonía como la representación de los intereses de la sociedad por venir. Así, en el campo de la reacción, el régimen está caracterizado por la fracción de la clase dominante que orienta el proceso. En su lucha contra las clases explotadoras, el proletariado necesariamente hegemoniza, conduce el conjunto de la lucha de clases, expresando los intereses del conjunto de la sociedad por venir.
