El libro de la serenidad

La artimaña del gurú

El maestro quería dar un golpe de efecto en una ciudad donde la gente era muy devota. Habló con un pordiosero y le dijo:

-Vaya darte un buen dinero a cambio de que te presentes en la ciudad como si fueras un maestro y te dejes tomar por tal. Yo lle­garé unas semanas después y le diré a la gente que eres un embau­cador y que deben aprender a agudizar el entendimiento y a desa­rrollar lucidez, de la manera que yo les mostraré.

El mendigo recibió una buena suma de dinero y comenzó a dar sermones entre las gentes de la localidad. Cada día tenía más segui­dores y discípulos, que le rendían toda clase de honores y le ofre­cían toda suerte de regalos. Era elogiado, respetado y venerado.

Unas semanas después, el maestro llegó al lugar. En esos mo­mentos estaba el pordiosero impartiendo gracia y recibiendo la adoración de innumerables personas.

-¡Alto! -gritó el gurú-. ¿No comprendéis que estáis adorando a un pordiosero sin el menor conocimiento ni sabiduría? Yo le pedí que interpretase este papel para que os dieseis cuenta, insensatos, de que tenéis que poner a prueba la sabiduría del maestro y no adorar a cualquier mentecato que se presente ante vosotros.

Los seguidores del mendigo, airados, comenzaron a gritar: -¡Mientes, mientes! En todo caso tú serás el impostor. Este hombre es un gran maestro, un maestro perfecto.

Entre todos agarraron al gurú y le encerraron en la cárcel.
Comentario
Hay un adagio en la misma India que no es especialmente mi­sericordioso, pero sí significativo. Dice: «Siempre hay un necio que puede encontrar otros más necios a los que engañar». Hay perso­nas muy influenciables, porque en realidad quieren ser influencia­das; otras muy sugestionables, porque efectivamente desean ser su­gestionadas. Siempre resulta más fácil seguir a otro que seguirse a uno mismo. De eso se aprovechan los conductores de masas. Pero si hacemos pasar nuestras sendas por las ajenas, un día descubri­remos con desagradable sorpresa que hemos perdido todos los caminos. Muchas personas nacen libres, por fortuna, pero viven e incluso mueren esclavas por dejar sus vidas en manos de los desa­prensivos o embaucadores.
El teatro de la mente
Un anciano, tras pasar muchos años residiendo fuera de su pue­blo natal, decidió volver al mismo en las postrimerías de su vida. Se enteraron sus amigos de antaño y decidieron gastarle una bro­ma. Acudieron a recibirle varias leguas antes de que llegara al pue­blo. Se puso muy contento. Cuando pasaban por una localidad to­davía distante de la del anciano, le dijeron:

-Éste es tu pueblo.

-¡Oh, mi pueblo! -exclamó emocionado el anciano.

Al pasar por una de las casas, le indicaron:

-La casa donde vivías de niño.

-¡Oh, mi casa! -gimió conmovido el anciano.

Al pasar junto a unas tumbas le aseguraron:

-Ahí están enterrados tus familiares.

-¡Oh, mis familiares! -y el anciano comenzó a llorar desconso­ladamente.

Arrepentidos, los bromistas le dijeron:

-Perdónanos, amigo de la juventud, te hemos gastado una bro­ma. Éste ni siquiera es tu pueblo.

Horas después llegaron al pueblo del anciano. Cuando le ense­ñaron el lugar donde estaban enterrados sus parientes, permaneció muy tranquilo. Todos se extrañaron ante su indiferencia, pero el anciano dijo:

-Bueno, ¿de qué os extrañáis, patosos? Cuando creí que mis fa­miliares estaban enterrados en el otro cementerio, ya sufrí por ello. No tiene sentido sufrir de nuevo.
Comentario
El sentido de la ecuanimidad es muy importante, porque sin él es muy difícil mantener el equilibrio. Aunque no evita el sufri­miento, ayuda a que se desorbite. «No tiene sentido sufrir de nue­vo»: es una prescripción muy sabia. Pero la mente nos hace sufrir una y otra vez por el mismo suceso y lo acarrea ad infinitum. La ecuanimidad exige ser ejercitada (la meditación es un banco de pruebas para desencadenada) y sobreviene también con la com­prensión profunda y vivencial (no meramente intelectual) de que todo es transitorio y no hay nada a lo que aferrarse definitivamen­te. Cuando impregna realmente el ánimo de la persona, ésta entra en la vía del no-aferramiento y cuenta con un nuevo modo de dis­frutar, que consiste en gozar sin ansiedad ni apego ni compulsión.

La ecuanimidad protege contra las reacciones excesivas y des­mesuradas, y crea un punto de equilibrio que conduce la mente a un estado de imparcialidad y despierta una visión que se suele de­nominar «igualadora» , en cuanto tiende a no establecer diferencias tan abismales entre lo grato y lo ingrato y comprende que «los ex­tremos se tocan», y que si somos como péndulos rebotaremos de un lado a otro. La historia que da pie a este comentario también evidencia en qué grado la mente sufre no sólo por lo que es, sino por lo que cree que es. Así, muchas de nuestras tribulaciones deri­van de «espejismos», puesto que la realidad mental se superpone a la realidad exterior. Ello invita a extraer importantes conclusiones y a reflexionar saludablemente sobre el hecho de cuán a menudo hemos padecido a causa de nuestras fantasías, pensamientos des­controlados o expectativas inciertas.

Cabe citar las sabias palabras del Majjima Nikaya: «No recuer­des las cosas que pasaron y no abrigues esperanzas para el futuro. El pasado quedó detrás de ti; el estado futuro no ha llegado. Pero aquel que con visión clara pueda ver el presente que está aquí y ahora, tal sabio debe aspirar a conseguir lo que nunca puede ser perdido ni alterado».

La vaca pacífica

Está en la naturaleza del tigre ser agresivo como en la de la vaca ser pacífica. Un tigre iba siguiendo sigilosamente a una vaca para saltar sobre ella y devorada en el momento oportuno, pero ésta se dio cuenta, se volvió y dijo:

-Amigo tigre, sé que me vas a matar.

-Así es, vaca, porque está en mi naturaleza matar.

-Pero te pido un favor. Tú eres un tigre orgulloso y no puedes defraudarte a ti mismo. Sé que me lo concederás. Tengo que dar de mamar a mi ternero, porque ya es la hora para ello y me está espe­rando en el establo. Le daré de mamar y te prometo que volveré.

El tigre vaciló unos instantes. Pensó: «Un hombre se puede de­fraudar a sí mismo, pero un tigre como yo, no». Repuso:

-Vaca, ve a alimentar a tu ternerito.

La vaca fue al establo, alimentó a su cría y le explicó que tenía que volver y entregar su cuerpo, como había prometido al tigre. El ternero no quería que se fuera, pero la vaca le explicó:

-Mi muy querido hijo, si también las vacas comenzamos a fal­tar a nuestras promesas, ¿qué será del mundo?

Le dio un lametón al ternero y se fue a buscar al tigre. Al verlo, le dijo:

-Sé que está en tu naturaleza matar, amigo mío. Aquí me tienes. Ahora este cuerpo te pertenece.

El tigre se quedó pensativo. Después de unos instantes, afirmó:

-Vaca, eres estupenda. Has cumplido tu promesa, incluso te­niendo que abandonar a tu hijo y dar tu cuerpo. Ahora compren­do por qué tienes tanta paz: porque eres fiel a ti misma. No te co­meré; al contrario, me has hecho sentir tanto afecto por ti, que mi naturaleza ha cambiado. Te considero mi hermana, y a tu ternero, mi sobrino. Ve en paz.

Comentario
Incluso un tigre puede transformar su naturaleza y modificar los modelos de su mente. Un ser humano debería tener más aptitudes que un tigre, aunque también tendría que ser menos fiero que éste y no lo es. Tigre y vaca se respetan a sí mismos. ¿Lo hace el ser hu­mano? ¿Valora sus promesas, la lealtad, la virtud? Las vacas son maravillosas, porque exhalan una fantástica energía de quietud. Los tigres siguen su impulso aguerrido, pero aun así no matan por diversión o placer. Un yogui decía: «No me digáis nunca que un ser humano no puede cambiar». La frase más estúpida y mediocre es aquella de «soy como soy». No, uno puede empezar a ser como quiera ser. Eres desasosegado, puedes cultivar el sosiego; tienes odio, puedes comenzar a desplegar tu entendimiento y compasión; eres perezoso, actualiza tus energías de diligencia. El andamiaje de nuestra psicología puede «desaprenderse» para mejorarse. Pero no hay milagros en este sentido. Cambia el que se hace la firme re­solución de cambiar y pone los medios oportunos para ello. Un maestro de arquería le dijo a su discípulo: «Amigo, yo te doy el arco, te doy la flecha y te enseño a disparar, pero, desde luego, yo no vaya tensar el arco por ti ni a apuntar la flecha por ti».