G. H. Mead Espíritu, persona y sociedad
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- I, propos. XXIX, y págs. 7 y 15 de este libro.
- 2. IOS l*K.l.K.R()S DE l.A OPINION 1*1 BI.ICA
- S. LOS PRINCIPIOS LIBER.VLES: UN GRUPO DE TESIS
XI ¿Pero qué deben hacer los gobernantes? En oposición a la mayoría de los historicistas, creo que esta cuestión está lejos de ser fútil, sino que es una cuestión que debemos discutir. Pues en una democracia, los gobernantes se verán obligados por la amenaza de ser desplazados a hacer lo que la opinión pública quiere que hagan y sobre la opinión pública pueden influir todos, y especialmente los filósofos. En las democracias, las ideas de los filósofos a menudo han influido en los procesos futuros, si bien con considerable retraso, sin duda. La politica social británica es ahora la de Bentham y la de John Stuart Mill, Creo que los filósofos deben seguir discutiendo los fines propios de la política social a la luz de la experiencia de los últimos cincuenta años. En lugar de limitarse a discutir sobre la "naturaleza" de la ética o sobre el bien máximo, etc., deberían pensar acerca de esas fundamentales y difíciles cuestiones éticas y políticas que plantea el hecho de que la libertad política, es imposible sin algún principio de igualdad ante la ley; de que, puesto que la libertad absoluta es imposible, debemos requerir en su lugar, con Kant, la igualdad con respecto a esas * En su Autobiography, 1873, pág. 105, F. A. Hayek, llamó mi atención sobre ese pasaje. (Se hallarán más comentarios sobre la opinión pública en el capítulo 17.) 413 limitaciones a la libertad que son consecuencia inevitable de la vida social; y de que, por otro lado, la aspiración a la igualdad, especialmente en su sentido económico, deseable como lo es en sí misma, puede convertirse en una amenaza a la libertad. Análogamente, deberían considerar el hecho de que el principio utilitarista de la mayor felicidad puede convertirse fácilmente en una excusa para una dictadura benevolente, y la propuesta ^ de que lo reemplacemos por un principio más modesto y más realista: el de que la lucha contra la miseria evitable sea un objetivo reconocido de la politica pública, mientras que el incremento de la felicidad quede, en lo esencial, en manos de la iniciativa privada. Creo que este utilitarismo modificado podría dar origen mucho más fácilmente a un acuerdo acerca de reformas sociales. Pues las nuevas formas de la felicidad son entes teóricos e irreales, acerca de los cuales puede ser difícil formarse una opinión. Pero la miseria está entre nosotros, aquí y ahora, y lo estará por largo tiempo. Todos la conocemos por experiencia. Hagamos nuestra la tarea de grabar en la opinión pública la idea simple de que es juicioso combatir los males sociales más urgentes y reales uno por uno, aquí y ahora, en lugar de sacrificar generaciones enteras por un supremo bien distante y quizás irrealizable por siempre. xn La revolución historicista, como la mayoría de las revoluciones intelectuales, parece haber tenido poco efecto sobre la estructura básicamente teísta y autoritaria del pensamiento europeo.* La anterior revolución naturalista contra Dios reemplazó el nombre "Dios" por el nombre "Naturaleza". Casi todo lo demás quedó igual. La teología, la ciencia de Dios, fue reemplazada por la ciencia de la Naturaleza; las leyes de Dios por las leyes de la Naturaleza; la voluntad y el poder de Dios por la voluntad y el poder de la Naturaleza (las fuerzas naturales) y luego los planes de Dios y el juicio de Dios por la Selección Natural. El determinismo teológico fue reemplazado por un determinismo naturalista; es decir, la omnipotencia y omnisciencia de Dios fueron reemplazadas por la omnipotencia de la Naturaleza ' y la omnisciencia de la ciencia. Hegel y Marx, a su vez, reemplazaron la diosa Naturaleza por la diosa Historia. Así, llegamos a las leyes de la historia; a los poderes, fuerzas, tendencias, designios y planes de la historia, y a la omnipotencia y omnisciencia del determinismo histórico. Los pecadores contra Dios fueron reemplazados por los "criminales que se oponen vanamente S Uso aquí el término "propuesta" en el sentido técnico que propugna L. J. Russell. Cf. &u articulo "Propositions and Proposals", en los Proc. of the Tenth
« Véase págs. 23-27 y 34-36, más arriba. (La sección XII de este capítulo no ha sido publicada preiviamente.) T Véase S|pinoza, Etica, I, propos. XXIX, y págs. 7 y 15 de este libro. 414 .1 la marcha de la Historia", y supimos C[ue nuestro juez no será Dios, sino la Historia (la Historia de las "Naciones" o de las "Clases"). Es esa deificación de la historia lo que combato. Pero la secuencia Dios-Nnluraleza-Historia, y la secuencia de las correspondientes religiones secularizadas, no termina aquí. El descubrimiento hisloricista de cjue todas las normas sc')lo son, a fin de cuentas, hechos histciricos (en Dios, las normas y los hechos son una unidad) (onduce a la deificación de los Hechos —de los Hechos existentes o reales de la vida y la conducta humanas (que incluyen, me temo, solamente presuntos Hechos) — y, de este modo, a las religiones secularizadas de las Naciones y de las Clases, así como del existencialismo, el positivismo y el conductismo. Y puesto (jue la conducta verbal forma parte de la conducta humana, llegamos también a la deificación de los Hechos del Lenguaje." La apelación a la autoridad lc)gica y moral de estos Hechos (o jiresuntos Hechos) es, al parecer, la última sabiduría de la filosofía en nuestro tiempo. ^ V<'a,se. por ejemplo, el punto (13), pAg. 78 y pág. 3.'), antes. Con respecto al positivismo legal véase Open Society, especialmente vol. I, págs. 71-73, y vol. II, págs. 392-5; y F. A. Hayek, The Constitution of Liberty, 1960, págs. 236 y sigs. Véase también F. A. Hayek, Studies in Philosophy, Politics and Economics, 19(57. 415
17 LA OPINION PUBLICA Y LOS PRINCIPIOS LIBERALES i.As SIGUIENTES observaciones estaban destinadas a suministrar material para debate en una conferencia internacional de liberales (en el sentido inglés de este término: ver el final del Prefacio). Mi propósito era simplemente establecer los fundamentos para una buena discusión general. Puesto que podía suponer opiniones liberales en mi auditorio, me dediqué principalmente a poner en tela de juicio, en lugar de suscribir, las presuposiciones populares favorables a esas opiniones. I. EL MITO DE LA OPLMON PUBLICA Debemos tomar conciencia de una serie de mitos concernientes a la "opinión pública" que a menudo son aceptados sin crítica. Está, en primer término, el mito clásico, vox populi vox dei, que atribuye a la voz del pueblo una especie de autoridad final y sabiduría ilimitada. Su equivalente moderno es la fe en la justeza suprema del sentido común de la figura mítica que es "el hombre de la calle", en su voto y en su voz. Es característica en ambos casos la supresión del plural. Pero gracias a Dios las personas raramente coinciden; y los diversos hombres de las diversas calles son tan diferentes como una colección de P.M.I. (personas muy importantes) en un salón de conferencias. Y si en alguna ocasión hablan más o menos al unísono, lo que dicen no es necesariamente juicioso. Pueden tener razón o pueden estar equivocadas. "La voz" puede ser muy categórica en temas muy dudosos. (Ejemplo: La casi unánime e indiscutida aceptación de la exigencia de "rendición incondicional".) Y puede oscilar en problemas que no dejan lugar a dudas. (Ejemplo: La cuestión de perdonar o no el chantaje político y el asesinato en masa.) Puede ser bien intencionada, pero imprudente. (Ejemplo: La reacción pública que anuló el plan
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Hoare-Laval.) O puede no ser bien intencionada ni muy prudente. (Ejemplo; La aprobación de la misión Runciman; la aprobación del |>acto de Munich de 1938.) Creo, sin embargo, que hay un fondo de verdad oculta en el mito de la vox populi. Se lo podría formular de esta manera; a pesar de la limitada información de que disponen, muchos hombres simples son más juiciosos que sus gobiernos; y si no más juiciosos, por lo menos inspirados por mejores o más generosas intenciones. (Ejemplo; La disposición a luchar del pueblo checoslovaco, en vísperas de Munich; la reacción Hoare-Laval, nuevamente.) Una forma del mito —o quizás de la filosofía que está detrás del mito— que me parece de particular interés e importancia es la doctrina de que la verdad es nwnifiesta. Me refiero a la doctrina según la cual, si bien el error es algo que necesita ser explicado (por la falta de buena voluntad, o por la parcialidad o por el prejuicio), la verdad siempre se da a conocer, mientras no se la suprima. Así surge la creencia de que la libertad, al barrer con la opresión y otros obstáculos, debe conducir necesariamente a un Reinado de la Verdad y el Bien, a "un Elíseo creado por la razón y agraciado por los placeres más puros del amor a la humanidad", según las palabras finales de la obra de Condorcet Bosquejo de un cuadro histórico de los progresos del
He simplificado intencionalmente este importante mito, que también puede ser formulado así: "Nadie que se enfrente con la verdad puedie dejar de reconocerla." Propongo llamarlo "la teoría del optimismo racionalista". Es una teoría que la Ilustración comparte, con la mayoría de sus consecuencias políticas y sus represiones intelectuales. Como el mito de la vox populi, es otro mito de la voz única. Si la humanidad es un Ser que debemos adorar, entonces la voz unánime de la humanidad debe ser nuestra autoridad final. Pero sabemos que esto es un mito y hemos aprendido a desconfiar de la unanimidad. Una reacción contra este mito racionalista y optimista es la versión romántica de la teoría de la vox populi, la doctrina de la autoridad y univocidad de la voluntad popular, de la "volante genérale", del espíritu del pueblo, del genio de la nación, del espíritu del grupo o del instinto de la sangre. No necesito repetir aquí la crítica que Kant y otros —entre ellos, yo mismo— han dirigido contra esas doctrinas de la aprehensión irracional de la verdad que culmina en la doctrina hegeliana de la astucia de la razón, que usa nuestras pasiones como instrumentos para la aprehensión instintiva o intuitiva de la verdad; y que hace imposible que el pueblo se equivoque, especialmente si sigue el dictado de sus pasiones y no el de su razón. Una variante importante y aún muy influyente de ese mito es el del progreso de la opinión pública, que no es sino el mito de la opinión pública del liberal del siglo xix. Se lo puede ilustrar citando un pasaje del libro de .Anthony Trollope Phineas Finn, sobre el cual me ha Ua- 417
mado la atención el Profesor E. H. Gombrich. Trollope describe el destino de una moción parlamentaria en defensa de los derechos de los arrendatarios irlandeses. Se produce la división y el ministro es derrotado por una mayoría de veintitrés votos. "Y ahora —dice Mr. Monk, miembro del Parlamento— la lástima es que no estamos ni una pi/ca más cerca d« los derechos de los arrendatarios que antes." "Sin embargo, estamos más cerca." "En cierto sentido, sí. Ese debate y <-sa nuívoria liarán pensar a los liomlircs. Pero no, pensar es una palabra demasiado fuerte: i>or lo general, los hombres no piensan. Pero les hará creer tiue hay algo en la cosa. Muchos que antes consideraban quimérica la legislación .sobre la cuestión, ahora imaginarán que sólo es peligrosa o, quizás, simplemente difícil. Y así, con el tiempo, se la llegará a contar entre las co.sa.s posil>les y luego entre las cosas probables, l'or último, se la incluirá en la lista de esas medidas que el país exige como absolutamente necesarias. Es así como .se forma la opinión piiblica." "No es una pérdida paso para formarla."
"El primer gran paso fue dado hace tiempo —respondió Mr. Monk— por hombres que fueron considerados como demagogos revolucionarios y casi como
traidores, por haberlo Heve atlelante."
La teoría expuesta ¡jor el miembro del Parlamento y radical-liberal Mr. Monk podría ser llamada la "teoría de la vanguardia de la opinión
que hay líderes o creadores de la opinión pública que —mediante libros, panfletos y cartas a The Times o mediante discursos y mociones
¡jarlamentarios— logran que ciertas ideas rechazadas en un principio sean luego debatidas y, finalmente, aceptadas. Se concibe a la opinión
pública como una esjiecie de respuesta pública a los pensamientos y esfuerzos' de esos aristócratas ilel esjiíritu que crean nuevos pensamientos,
nuevas ideas y nuevos argumentos. Se la concibe como lenta, un poco pasiva y conservadora por naturaleza, pero sin embargo capaz,
finalmente, de discernir intuitivamente la verdad de las afirmaciones de los reformadores, como el arbitro lento, pero tlefinitivo y autorizado,
de los debates de la élite. Sin duda, se trata de otra forma de nuestro mito, por mucho que la realidad inglesa pueda parecer adecuarse a él.
a primera vista. Sin duda, a menudo las aspiraciones de los reformadores han alcanzado el éxito de esa manera. Pero ¿sólo tuvieron éxito
Jas aspiraciones válidas? Me inclino a creer que, en Gran Bretaña, no es tanto la verdad de una afirmación o lo juicioso de una propuesta
lo que permite conquistar el apoyo de VA opinión pública para una política determinada como el sentimiento de que hay una injusticia
que puede y debe ser lectificada. Lo que describe Trollope es la característica a menudo se la ha despertado; su intuición de la injusticia más que su intuición de la verdad fáctica. Hasta qué punto 'la tlescripción de
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suponer que aun en Gran Bretaña la opinión pública seguirá siendo tan sensible como en el pasado.
La opinión pública (sea cual luere) es muy poderosa. Puede cambiar gobiernos, hasta gobiernos no democráticos. Los liberales deben
considerar un poder semejante con cierto grado de sospecha. Debido a su anonimato, la opinión pública es una ¡arma irresponsable
de vista liberal. (Ejemplo: Las barreras de color y otros problemas raciales.) El remedio en una dirección es obvio: al reducir al mínimo
el pcxler del Estado, se reducirá el peligro de la influencia de la opinión pública que se ejerte a través del Estado. Pero esto no asegura
la libertad de la conducta y el pensamiento del individuo de la presión directa ejercida por la opinión pública. En este aspecto, ei individuo
necesita la poderosa protección del Estado. Estos requisitos antagónicos pueden ser reconciliados, al menos parcialmente, por un cierto tipo de
tradición. Volveremos a este problema más adelante. La doctrina de que la opinión pública no es irresponsable, sino de
algún modo "respon,sable ante sí misma" —en el sentida de que sus errores tienen consecuencias que caen sobre el público que defiende la
opinión equivocada— es otra forma del mito colectivista de la opinión pública: la propaganda equivocada de un grupo de ciudadanos puede
fácilmente dañar a otro grupo. (1) El Estado es un mal n«:esario: sus poderes no deben multiplicarse más allá de lo necesario. Podría llamarse a este principio la
principio de que no se debe multiplicar las entidades o esencias más alia de lo necesario.)
Para demostrar la necesidad del Estado no apelo a la coiicepción del hombre sustentada por Hobbes: homo homini lupus. Por el contrario,
puede demostrarse su necesidad aun si suponemos que homo homini que —a causa de su dulzura o de su bondad angélica— nadie perjudica nunca a nadie. Aun en tal mundo habría hombres débiles
y fuertes, y los más débiles no tendrían ningún derecho legal a ser tolerados por los más fuertes, sino que tendrían que agradecerles su
bondad al tolerarlos. Quienes (fuertes o débiles) piensen que éste es un estado de cosas insatisfactorio y que toda persona debe tener derecho
a vivir y el derecho a ser protegido contra el poder del fuerte, estará de acuerdo en que necesitamos un Estado que proteja los dereciios
de todos. 419
Es fácil comprender que el Estado es un peligro constante o (como que el Estado pueda cumplir su función, debe tener más poder que cualquier ciudadano privado o cualquier corporación piiblica; y aunque
podamos crear instituciones en las que se reduzca al mínimo el peligro del mal uso de esos poderes, nunca podremos eliminar completamente
el peligto. Por el contrario, parecería que la mayoría de los hombres tendrá siempre que pagar por la protección del Estado,
no sólo en forma de impuestos, sino hasta bajo la forma de la humillación sufrida, por ejemplo, a causa de funcionarios prepotentes. El
problema es no tener que pagar demasiado por ella. (2) La diferencia entre una democracia y una tiranía es que en
la primera es posible sacarse de encima el gobierno sin derramamiento de sangre; en una tiranía, eso no es posible.
(3) La democracia como tal no puede conferir beneficios al ciudadano y no debe esperarse que lo haga. En realidad, la democracia
no puede hacer nada; sólo los ciudadanos de la democracia pueden actuar (inclusive, por supuesto, los ciudadanos que integran el gobierno)
. La democracia no suministra más que una armazón dentro de la cual los ciudadanos pueden actuar de una manera más o menos organizada
y coherente. (4) Somos demócratas, no porque la mayoría tenga siempre razón,
sino porque las tradiciones democráticas son las menos malas que conocemos. Si la mayoría (o la "opinión pública") se decide en favor
de la tirania, un demócrata no necesita suponer por ello que se ha revelado alguna inconsistencia fatal en sus opiniones. Debe comprender,
más bien, que la tradición democrática no es suficientemente fuerte en su país.
• (5) Las instituciones solas nunca son suficientes si no están atemperadas por las tradiciones. Las instituciones son siempre ambivalentes,
en el sentido de que, en ausencia de una tradición fuerte, también pueden servir al propósito opuesto al que estaban destinadas a servir.
Por ejemplo, se supone que una oposición parlamentaria debe impedir, hablando en términos generales, que la mayoría robe el dinero de los
contribuyentes. Pero recuerdo bien una situación que se dio en un país del sudoeste de Europa que ilustra el carácter ambivalente de esta
institución. En ese país, la oposición compartió el botín con la mayoría. Para resumir: las tradiciones son necesarias para establecer una especie
de vínculo entre las instituciones y las intenciones y evaluaciones de los hombres.
(6) Una Utopía Liberal —esto es, un estado racionalmente planeado a partir de una tabula rasa sin tradiciones— es una imposibilidad.
Pues el principio' liberal exige que las limitaciones a la libertad de cada uno que la vida social hace necesarias deben ser reducidas a un
mínimo e igualadas todo lo posible (Kant). Pero, ¿cómo podemos aplicar a la vida real un principio a priori semejante? ¿Debemos im-
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siesta tranquila? Esos problemas sólo pueden ser resueltos en la práclica apelando a las tradiciones y costumbres existentes y a un tradicional
sentido de justicia; a la 'ley común, como se la llama en Gran Bretaña, y a la apreciación equitativa de un juez imparcial. Por ser
principios universales, todas las leyes deben ser interpretadas para que se las pueda aplicar; y una interpretación requiere algunos principios
(le práctica concreta, principios que sólo una tradición viva puede suministrar. Y esto es especialmente cierto con respecto a los principios
sumamente abstractos y universales del liberalismo. (7) Los principios del liberalismo pueden ser considerados como
principios para evaluar y, si es necesario, para modificar o reformar las instituciones existentes, más que para reemplazarlas. También se
puede expresar esto diciendo que el liberalismo es más un credo evolucionista que revolucionario (a menos que se esté frente a un régimen
tiránico). (8) Entre las tradiciones que debemos considerar más importantes
se cuenta la que podríamos llamar el "maico moral" (correspondiente al "marco legal" institucional) de una sociedad. Este marco moral
expresa el sentido tradicional de justicia o equidad de la sociedad, o el grado de sensibilidad moral que ha alcanzado. Es la base que hace
posible lograr un compromiso justo o equitativo entre intereses antagónicos, cuando ello es necesario. No es inmutable en sí mismo, por
supuesto, pero cambia de manera relativamente lenta. Nada es más peligroso que la destrucción de este marco tradicional. (El nazismo
trató conscientemente de destruirlo.) Su destrucción conduce, finalmente, al cinismo y al nihilismo, es decir, al desprecio y la di.«olución de
todos los valores humanos. Yüklə 5,03 Mb. Dostları ilə paylaş:
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