Introdução a Psicologia do Ser

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O que a Psicologia Pode Aprender

dos Existencialistas
Se estudarmos o existencialismo do ponto de vista de “O que é que nele interessa ao psicólogo?”, encontra­mos muita coisa que é demasiado vaga e demasiado di­fícil de entender no plano científico (não confirmável ou desconfirmável). Mas também encontramos muita coisa proveitosa. De um tal ponto de vista, verificamos que não se trata tanto de uma revelação totalmente nova quanto de uma enfatização, confirmação, refinamento e redescoberta de tendências já existentes na “Psicologia da Terceira Força”.

Quanto a mim, a Psicologia Existencial significa, es­sencialmente, duas ênfases principais. Primeiro, é uma acentuação radical do conceito de identidade e da expe­riência de identidade como um sine qua non da natureza humana e de qualquer filosofia ou ciência da natureza humana. Escolho esse conceito como o básico, em parte porque o compreendo melhor do que termos como essên­cia, existência, ontologia etc.; e, em parte, porque tam­bém acho que pode ser trabalhado empiricamente, se não agora, pelo menos em breve.

Mas, então, resulta um paradoxo, pois os psicólogos americanos também ficaram impressionados com a busca de identidade. (Allport, Rogers, Goldstein, Fromm, Wheelis, Erikson, Murray, Murphy, Horney, May e outros.) E devo acrescentar que esses autores são muito mais [pág. 35] claros e estão muito mais próximos dos latos concretos, isto é, são mais empíricos do que, por exemplo, os alemães, Heidegger, Jaspers.

Em segundo lugar, incute grande ênfase a que se parta do conhecimento experimental, e não de sistemas de conceitos ou categorias abstratas ou apriorísticas. O existencialismo assenta na fenomenologia, isto é, usa a experiência pessoal e subjetiva como fundação sobre a qual o conhecimento abstrato é construído.

Mas houve muitos psicólogos que também partiram dessa mesma ênfase, para não mencionar as várias esco­las de psicanalistas.

1. Portanto, a conclusão número 1 é que os filósofos europeus e os psicólogos americanos não estão tão dis­tanciados uns dos outros quanto parece à primeira vista. Nós, americanos, estivemos “fazendo prosa o tempo todo sem saber”. Em parte, é claro, esse desenvolvimento si­multâneo em diferentes países é, por si mesmo, uma indi­cação de que as pessoas que chegaram ou estão chegando independentemente às mesmas conclusões estão respon­dendo todas a algo real, fora delas próprias.

2. Esse algo real, creio eu, é o colapso total de todas as fontes de valores fora do indivíduo. Muitos exis­tencialistas europeus estão reagindo, em grande parte, à conclusão de Nietzsche de que Deus está morto e talvez ao fato de que Marx também está morto. Os americanos aprenderam que a democracia política e a prosperidade econômica não resolvem, por si sós, qualquer dos proble­mas em torno dos valores básicos. Não há outro lugar para onde nos voltarmos senão para dentro, para o eu, como local de valores. Paradoxalmente, até alguns exis­tencialistas religiosos concordam em boa parte com essa conclusão.

3. É extremamente importante, para os psicólogos, que os existencialistas possam suprir a Psicologia de uma Filosofia subjacente que lhe falta agora. O positivismo ló­gico foi um fracasso, especialmente para os psicólogos clínicos e da personalidade. De qualquer modo, os proble­mas filosóficos básicos certamente serão reabertos para [pág. 36] discussão e talvez os psicólogos deixem de confiar em pseudo-soluções ou em Filosofias inconscientes, não exa­minadas, que aprenderam quando crianças.

4. Um enunciado alternativo do âmago (para nós, americanos) do existencialismo europeu é que se ocupa, radicalmente, daquela situação humana criada pelo hiato entre as aspirações e as limitações do homem (entre o que o ser humano é, o que ele gostaria de ser e o que poderia ser). Isso não está tão longe quanto poderá pa­recer, à primeira vista, do problema de identidade. Uma pessoa é realidade e potencialidade.

Não tenho dúvida alguma, em meu espírito, de que uma preocupação séria com essa discrepância poderia re­volucionar a Psicologia. Várias literaturas já apóiam tal conclusão, por exemplo, os testes projetivos, a individuação, as várias experiências culminantes¹ (em que esse hiato é superado), as Psicologias de raiz junguiana, os vários pensadores teológicos etc.

Não só isso, mas também levantam os problemas e técnicas de integração dessa natureza dupla do homem, a inferior e a superior, a sua condição de criatura e a sua sublimação divina. De um modo geral, a maioria das fi­losofias e religiões, tanto as orientais como as ocidentais, procedeu a uma dicotomia dessa dupla natureza, ensinan­do que a forma de nos tornarmos “superiores” é renun­ciando e subjugando “o inferior”. Contudo, os existencia­listas nos ensinam que ambas são, simultaneamente, ca­racterísticas definidoras de uma natureza humana. Ne­nhuma delas pode ser repudiada; só podem ser integradas.

Mas já conhecemos alguma coisa dessas técnicas de integração — a introvisão (insight), o intelecto, na sua mais ampla acepção, o amor, a criatividade, o humor e a tragédia, o jogo, a arte. Desconfio que focalizaremos do­ravante os nossos estudos nessas técnicas integradoras, mais do que fizemos no passado.

Outra conseqüência para o que penso a respeito dessa ênfase sobre a dupla natureza do homem é a compreensão [pág. 37] de que alguns problemas devem permanecer eternamente insolúveis.

5. Disso decorre, naturalmente, um interesse pelo ser humano ideal, autêntico, perfeito ou de essência di­vina, um estudo das potencialidades humanas tal como existem agora, num certo sentido, como realidade corrente cognoscível. Isso pode também soar com um timbre mera­mente literário, mas não é. Lembro ao leitor que isso é apenas uma maneira diferente de formular as velhas e irrespondidas perguntas: “Quais são as metas da terapia? Da educação? Da criação dos filhos?”

Também implica outra verdade e outro problema que requer atenção urgente. Praticamente, toda e qualquer descrição séria da “pessoa autêntica” existente implica que uma tal pessoa, em virtude daquilo em que se tornou, assume uma nova relação com a sua sociedade e, de fato, com a sociedade em geral. Ela não só se transcende, de vários modos, como transcende também a sua cultura. A pessoa resiste à enculturação. Torna-se mais desligada da sua cultura e da sua sociedade. Passa a ser um pouco mais um membro da sua espécie e um pouco menos um membro do seu grupo local. O meu pressentimento é que a maioria dos sociólogos e antropólogos terão dificuldade em aceitar isso. Portanto, aguardo confiantemente uma controvérsia nessa área. Mas isso constitui, claramente, uma base para o “universalismo”.

6. Dos autores europeus, podemos e devemos apro­veitar a sua maior ênfase sobre o que designam como “Antropologia Filosófica”, isto é, a tentativa de definir o homem, as diferenças entre o homem e quaisquer outras espécies, entre o homem e os objetos, e entre o homem os robôs. Quais são as suas características ímpares e defini­doras? O que é tão essencial ao homem que, sem isso, ele não poderia continuar sendo definido como homem?

De um modo geral, essa é uma das tarefas de que a Psicologia americana abdicou. Os vários behaviorismos não geram qualquer definição desse gênero, pelo menos, nenhuma que possa ser tomada a sério (como seria um homem E-R? E quem gostaria de ser um deles?). O retrato do homem de Freud era claramente inadequado, deixando [pág. 38] de fora suas aspirações, suas esperanças realizáveis, suas qualidades divinas. O fato de Freud nos ter fornecido os mais completos e abrangentes sistemas de Psicopatologia e Psicoterapia não vem ao caso, como os egopsicólogos contemporâneos estão descobrindo.

7. Alguns filósofos existenciais estão enfatizando de forma demasiado exclusiva a autoformação do eu. Sartre e outros falam do “eu como um projeto”, o qual é inteira­mente criado pelas contínuas (e arbitrárias) escolhas da própria pessoa, quase como se ela pudesse fazer-se qual­quer coisa que tivesse decidido ser. É claro, numa forma tão extrema, isso será quase certamente uma afirmação exagerada, que é diretamente contraditada pelos fatos da Genética e da Psicologia Constitucional. De fato, não passa de um rematado disparate.

Por outra parte, os freudianos, os terapeutas existen­ciais, os rogerianos e os psicólogos do crescimento pessoal falam-nos todos mais sobre descobrir o eu e sobre terapia de desvendamento, e talvez tenham menosprezado os fato­res de vontade, decisão, bem como os processos pelos quais nos fazemos a nós próprios, através das nossas opções pessoais.

(Não devemos esquecer, é claro, que ambos esses gru­pos podem ser considerados superpsicologizantes e subsociologizantes. Quer dizer, não destacam suficientemente, em seu pensamento sistemático, o grande poder das de­terminantes sociais e ambientais autônomas, de tais forças estranhas ao indivíduo como a pobreza, a exploração, o nacionalismo, a guerra e a estrutura social. Por certo, nenhum psicólogo em seu são juízo sonharia sequer em negar um certo grau de impotência pessoal, perante essas forças. Mas, afinal de contas, a sua obrigação profissional precípua é o estudo da pessoa individual e não de deter­minantes sociais extrapsíquicas. Do mesmo modo, os psi­cólogos acham que os sociólogos estão destacando exclu­sivamente demais as forças sociais e se esquecem da autonomia da personalidade, da vontade, da responsabi­lidade etc. Seria melhor pensar em ambos os grupos como especialistas, em vez de cegos ou insensatos.)

Em qualquer dos casos, parece como se, simultanea­mente, nos descobríssemos e desvendássemos e também [pág. 39] decidíssemos sobre o que seremos. Esse choque de opiniões é um problema que pode ser resolvido empiricamente.

8. Não só temos estado a evitar o problema da res­ponsabilidade e da vontade, mas também os seus corolários de força e coragem. Recentemente, os egopsicólogos psicanalíticos despertaram para essa grande variável humana e passaram a dedicar enorme atenção à “força do ego”. Para os behavioristas, isso ainda é um problema intocado.

9. Os psicólogos americanos escutaram o apelo de Allport para a formulação de uma Psicologia Idiográfica, mas não fizeram muita coisa a respeito. Nem mesmo os psicólogos clínicos o fizeram. Temos agora um novo im­pulso nessa direção pelos fenomenologistas e existencia­listas — impulso esse a que será muito difícil resistir; na verdade, penso que, teoricamente, será impossível re­sistir-lhe. Se o estudo da singularidade do indivíduo não se ajusta ao que sabemos de ciência, então pior para esse conceito de ciência. Também ele terá de sofrer uma re­criação.

10. A fenomenologia tem uma história no pensa­mento psicológico americano (87), mas, de um modo geral, creio que definhou. Os fenomenologistas europeus, com as suas demonstrações excruciantemente meticulosas e la­boriosas, podem reensinar-nos que a melhor maneira de compreender outro ser humano ou, pelo menos, uma maneira necessária para alguns fins, é penetrar na Wettanschauung desse ser humano e ser capaz de ver o seu mundo, através dos seus olhos. É claro, uma tal con­clusão é rudimentar, à luz de qualquer Filosofia positivista da ciência.

11. A ênfase existencialista sobre a solidão funda­mental do indivíduo é um útil lembrete para nós, não só para uma elaboração mais completa dos conceitos de decisão, ou responsabilidade, de escolha, de formação do eu e autonomia, enfim, o próprio conceito de identidade. Também torna mais problemático e mais fascinante o mistério da comunicação entre solidões, através, de por exemplo, intuição e empatia, amor e altruísmo, identificação [pág. 40] com outros e a homonomia em geral. Consideramos tais coisas axiomáticas. Seria melhor que as considerás­semos milagres a serem explicados.

12. Outra preocupação dos autores existencialistas pode ser, creio eu, descrita de maneira muito simples. Trata-se da seriedade e profundidade da existência (ou, talvez, o “sentimento trágico da vida”), em contraste com a vida superficial e frívola, que é uma espécie de existên­cia diminuída, uma defesa contra os problemas funda­mentais da vida. Isso não é um mero conceito literário. Tem verdadeiro significado operacional, por exemplo, na psicoterapia. Tenho ficado (como outros) cada vez mais impressionado com o fato da tragédia poder, por vezes, ser terapêutica, e da terapia parecer, com freqüência, atuar melhor quando as pessoas são impelidas para ela pela dor. É quando a vida frívola não funciona que é posta em dúvida e ocorre então um apelo aos valores fundamentais. A superficialidade tampouco funciona em Psicologia, como os existencialistas estão demonstrando muito claramente.

13. Os existencialistas, a par de muitos outros gru­pos, estão ajudando a ensinar-nos os limites da raciona­lidade verbal, analítica e conceptual. Fazem parte do atual retorno à experiência concreta, como anterior a quaisquer conceitos ou abstrações. Isso equivale ao que acredito ser uma justificada crítica a todo o modo de pensar do mundo ocidental no século XX, incluindo a Ciência e a Filosofia positivistas ortodoxas, as quais estão precisando urgentemente de reexame.

14. Possivelmente, a mais importante de todas as mudanças a serem forjadas pelos fenomenologistas e exis­tencialistas é uma revolução, há muito esperada, na teoria da Ciência. Eu não devia dizer “forjadas”, mas “coadjuvadas”, porque há muitas outras forças ajudando a des­truir a Filosofia oficial da Ciência, ou o “cientificismo”. Não é apenas a divisão cartesiana entre sujeito e objeto que precisa ser superada. Há outras mudanças radicais que se tornaram necessárias pela inclusão da psique e da experiência concreta na realidade; e tal mudança afetará não só a Ciência da Psicologia, mas também todas as outras ciências, por exemplo, a parcimônia, a simplicidade, [pág. 41] a precisão, a ordem, a lógica, a elegância, a definição etc., são mais do domínio da abstração do que da expe­riência.

15. Termino com o estímulo que mais poderosamente me afetou na literatura existencialista, a saber, o proble­ma do tempo futuro em Psicologia. Não que isso, como todos os outros problemas ou influências que mencionei até agora, me fosse totalmente estranho nem, imagino eu, para qualquer estudioso sério da teoria da personalidade. Os escritos de Charlotte Buhler, Gordon Allport e Kurt Goldstein também nos devem ter sensibilizado para a ne­cessidade de abordar e sistematizar o papel dinâmico do futuro na personalidade atualmente existente, por exem­plo, o crescimento, o devir e a possibilidade apontam, necessariamente, para o futuro; o mesmo pode dizer-se dos conceitos de potencialidade e de expectativa, de dese­jar e de imaginar; a redução ao concreto é uma perda de futuro; a ameaça e a apreensão apontam para o futuro (sem futuro = sem neurose); a individuação é des­provida de significado sem referência a um futuro cor­rentemente ativo; a vida pode ser uma gestalt no tempo etc. etc.

Entretanto, a importância básica e central desse pro­blema para os existencialistas tem algo a ensinar-nos, por exemplo, o estudo de Erwin Strauss no volume de Rollo May (110). Acho que é de justiça dizer-se que nenhuma teoria da Psicologia será jamais completa se não incor­porar, de forma central, o conceito de que o homem tem o seu futuro dentro dele próprio, dinamicamente ativo neste momento presente. Nesse sentido, o futuro pode ser tratado como a-histórico, no sentido de Kurt Lewin. Tam­bém devemos compreender que somente o futuro é, em princípio, desconhecido e incognoscível, o que significa que todos os hábitos, defesas e mecanismos de resistência são duvidosos e ambíguos, visto que se baseiam na experiência passada. Somente a pessoa flexivelmente criadora pode realmente dominar o futuro, unicamente aquela que é capaz de enfrentar a novidade com confiança e sem medo. Estou convencido de que muito do que chamamos hoje Psicologia consiste no estudo dos artifícios que usamos para evitar a ansiedade da novidade absoluta, fazendo acreditar que o futuro será como o passado. [pág. 42]