La Misión del Espiritismo

10 elementales y entidades africanas se fusionaron en un todo he­terogéneo y regional con los santos católicos que más se afinaban a sus características sobrenaturales. Aunque se observe alguna diferencia en su interpretación, entre un terreiro y otro, lo cierto es, que cada orixá corresponde a un santo católico con temperamento, poderes, intenciones y objetivos semejantes. A medida que los esclavos fueron aprendiendo, por medio de las historias y leyendas católicas los atributos de los santos preferi­dos, más tarde pasaron a profesarlos como otros tantos orixás de los blancos.


⁹ N. de R. G.: Para ilustración del lector, ajeno a estas prácticas, diremos que ciertas y graciosas expresiones, preferidas por los viejos negros e indios; puntos cantados o claves (en brasileño; riscados), son llamadas y esquemas de trabajos utilizados en el intercambio con las falanges, las que revelan cierta índole de los convocados y su género de actividad en el astral; giz: se refiere a tizas de varios colores; punteros: son puñales o puntas de hierro, muy agudas, con las que se trazan los puntos a fin de concentrar las energías del éter mineral; fundanga: es la pólvora; pito de barro: es el cachimbo o pipa; guías: son los rosarios de cuentas vege­tales; patúas: son pequeñas bolsas de paño conteniendo oraciones o talis­manes hechos de objetos, que acumulan la fuerza magnética. Las bebidas tienen el siguiente significado; sangre de Cristo, es el vino tinto; marafa, es la cachaza (bebida muy parecida a la grapa o aguardiente; marambaia, la cerveza; agua de azúcar, es el licor; blanco de ángel, la leche; lágrimas de Yemenjá, vino blanco y espuma de mar, la moderna champaña.

¹⁰ En el fetichismo africano el Orixá es el espíritu que dirige las variadas fuerzas de la naturaleza; cuando el Orixá concordaba con los sacerdotes y hechiceros negros obtenían éxito en todas sus empresas.

El orixá Ogum, considerado en el folklore africano como el dios de la Justicia y el Poder contra los monstruos del mal, pasó a ser reconocido como San Jorge, el poderoso vencedor del dragón del catolicismo; Xangó, dios del fuego y señor de los truenos, pasó a ser San Jerónimo, cuya leyenda le atribuye poderes incomunes sobre el fuego; Xangó Abomi, orixá que podía manifestarse en lugares diferentes al mismo tiempo, fue represen­tado por San Antonio, en base a su poder mediúmnico de bilocación; San Sebastián pasó a ser conocido como Oxossi el cu­rador y Nuestra Señora, es Yemenjá, la diosa de las aguas y señora del mar. Finalmente, el gran orixá mayor, el conocido por Oxalá, Rey de los Mundos y Señor de los Dolores, que en el folklore africano vierte la sangre para salvar al hombre, en­contró perfecta analogía en Jesús, el gran sacrificado en favor de la humanidad.

Hay otra cantidad de santos que suplantan y dirigen a las falanges de la Umbanda, conforme a sus actuaciones y objetivos en el mundo, que forman las líneas de los "Santos" o también llamados "Padres Blancos". Además, en las líneas y falanges que trabajan y ejecutan operaciones excepcionales, en el "bajo astral", los negros identificaron a otros tantos santos católicos con cualidades semejantes a la de sus orixás, pero de orden más inferior. Así, consideran a San Lázaro como el santo más ade­cuado para representar al orixá Omulú, el rey del cementerio, cuyas falanges efectúan sus operaciones de magia con la tierna magnetizada por el "tonus vital" de los cuerpos desintegrados en la tumba.¹¹

Pregunta: Los Umbandistas alegan que su doctrina se basa esencialmente en la Magia. ¿Qué opináis?

Ramatís: Eso es evidente, pues ¿cuál es la raza o pueblo que no reveló su tendencia natural hacia la Magia? La Magia, no es una entidad definida, es una ciencia o arte de emplear conscientemente los poderes invisibles y obtener resultados en el campo de la vida material. Y, como la eficiencia y el éxito de la Magia dependen muchísimo de la voluntad, del amor y principalmente de la imaginación humana, cada raza o pueblo ajusta el ritmo o desenvolvimiento mágico a su idiosincrasia, a sus costumbres y conocimientos, como a sus leyendas y mani­festaciones religiosas. La Magia está ligada a la botánica, a los minerales y hasta a los animales, conjugados a los efectos del magnetismo astrológico, a la energía del agua corriente de los ríos y de los mares, a la fuerza vitalizante e higienizadora del sol, combinada a los efectos hipnóticos o excitantes de los rayos lunares. Todo eso es parte del crisol de las razas y pueblos, cuyos magos estudiaron siglos y siglos todas las manifestaciones de la Vida alrededor de su pueblo y del ambiente donde viven. Ellos tratan de eliminar las escorias, tonterías e infantilidades en el esquema dinámico de la Magia, pero tratando de conservar la dirección de los impulsos estimulantes de las fuerzas de la naturaleza.

Por consecuencia, existe la magia egipcia, babilónica, asiría, hindú, griega, escandinava, germánica, latina, africana y amerin­dia. Y conforme a la expansión geográfica y amplitud de la raza, aún se pueden incorporar nuevos elementos dinámicos o pro­gresos mágicos, frutos de las costumbres y del clima del mismo pueblo.¹² Por eso, los elementos puros e iniciáticos que con­forman la magia de ciertas razas, se vuelven procedimientos bastardos cuando son utilizados en el proceso mágico de otro pueblo, debilitándole el ritmo y fracasando por consecuencia. Se sabe que el aceite y el vino son productos agradables y apro­vechables, pero si se mezclan pierden sus cualidades intrínsecas. Así es la Magia; cuando está subordinada al tema folklórico, cos­tumbres y conocimientos del mismo pueblo y raza, dinamiza las energías de la naturaleza y cataliza el magnetismo del mundo astral, en un proceso coherente y útil.

Pero, no pasa de ser un simple pasatiempo o práctica su­persticiosa, cuando se entrevera con los símbolos, objetos, hier­bas, minerales o elementos pertenecientes a otras razas o pueblos, distintos al que se forjó.
¹¹ Véase la obra Obreros de la Vida Eterna, pág. 233, capítulo "Prestando Asistencia", donde trata sobre la dispersión del tonus vital de los desencarnados, evitándose la impregnación en el cementerio.

¹² En Brasil, país amplio y de climas antagónicos, es muy probable encontrar acentuadas diferencias en el estudio sobre la magia practicada en el norte, donde vive el tipo campesino, en el centro, compuesto por las tradiciones mineras y cariocas, y el sur, tuyo pueblo es formado por la ascendencia de las razas europeas, asiáticas y launas.

¿Cómo se podría conjugar en un mismo proceso, totalmente armónico, la magia y el mentalismo indomable del sacerdocio hindú, el magnetismo poderoso de los templos egipcios, la proyección etéreo-física de los viejos magos de la Caldea, el manejo de las energías selváticas en el astral inferior de los negros africanos, el dominio del fuego por los pieles rojas, el poderío y el curanderismo de los pajes brasile­ños, sobre los elementos de la naturaleza? Sin lugar a dudas, que esa mezcla divergente debilita el ritmo ascendente y dinámico de la magia, pues la cualidad es perjudicada por la cantidad heterogénea.

Pregunta: Los umbandistas veteranos afirman que practican la magia africana iniciática, siendo los neófitos los que debilitan el proceso, debido a la confusión y mezcla de elementos que pertenecen a otras razas.

Ramatís: Excepto algunas razas entendidas en el asunto, la mayor parte de los umbandistas aún practican una mezcla de la magia africana, amerindia y católica impregnada por ceremo­nias y "mantrams" del ocultismo oriental, formando un sincretismo religioso bien intencionado, pero muy impuro en su expresión mágica.¹³

En Brasil, la Umbanda todavía resulta ser una doctrina manejada por muchas personas incipientes, que después de bre­ves contactos en los terreiros, luego intentan erigirse en "jefes" o entendidos, actuando como si fueran veteranos experimentados, manifestándose en grotescas y hasta cómicas expresiones, como si fueran procesos elevados de magia. Entonces, se introduce una verdadera confusión de símbolos extraños o ridículos simu­lando ser los verdaderos "puntos llaves", que además de no vi­brar en el plano del astral invisible por la falta de éter físico suficiente, no condicen con la naturaleza de las falanges convocadas, ni tampoco se identifican con el tipo de trabajo mediúmnico tradicional de la Línea de la Umbanda.¹⁴ La ma­yoría de esos improvisados magos, creen que es suficiente trazar algunas líneas entrecruzadas que forman una estrella de cinco puntas o el signo de Salomón, o entrelazar por medio de espi­rales al sol y la luna, para lograr un efecto impactante en las falanges a los fines de desencadenar el ritmo de la magia ade­cuada. El ritmo mágico, a nuestro entender, es el aprovecha­miento científico de las fuerzas ocultas de la naturaleza para trabajar con criterio y amplio discernimiento en el mundo ma­terial, pero deben estar sus leyes en perfecto conocimiento de su autor, que además, debe tener una poderosa y perseverante voluntad.

En verdad, cosas semejantes también pueden suceder en algunas sesiones espiritas, cuando ciertos neófitos enfermizos, histéricos, esquizofrénicos o neurovegetativos, confunden el fe­nómeno mediúmnico con sus propias manifestaciones mórbidas. Algunas personas sin experiencia y hasta perturbadas, a veces se transforman en misioneros dominados por la febril preocupa­ción de "salvar a la humanidad", profesando en la línea espirita como adoctrinadores y médiums, exponiendo cosas ridículas a cuenta de revelaciones de elevada sabiduría espiritual. En base del intercambio mediúmnico bajo la égida kardecista, el médium que es predominantemente intuitivo, estudioso y por lo tanto, menos fenoménico y de más interferencia mental, es el que res­ponde satisfactoriamente a los elevados objetivos del Espiritismo.


¹³ N. de Ramatís: Poco a poco y bajo la dirección de los estu­diosos del asunto, la Umbanda codificará la magia castiza y coherente que proviene de las costumbres y temperamentos del pueblo brasileño, cuyos trabajos producirán excelentes efectos beneficiosos en el campo de la cura­ción y en la fenomenología mediúmnica. Además, muchos umbandistas ig­noran que Los altares de los "gongás" deben estar construidos de cedro, de álamo o de olmo, maderas de óptima receptividad magnética, sin pintura y apenas lijado, a los fines de absorber el magnetismo enfermizo que se desprende de los creyentes en los momentos de la plegaria religiosa, tal como se hacía en el viejo Egipto.

¹⁴ N. de Ramatís: Ciertas veces, algunos médiums y jefes incipien­tes de terreiros, convocan a la Línea de Ogum para un trabajo de Jus­ticia o de Yemenjá para hacer una descarga fluídica en el astral del mar y trazan puntos claves de tal infantilidad, que terminan mezclando símbolos, emblemas y exotismos incomprensibles, además de fragmentos de convenciones y llamadas de otras falanges, como la de Xangó, Oxossi o Omulú, que nada tiene que ver con el caso a tratar. Existen terreiros saturados de tantos adornos, que se parece más a un bazar, que a un culto religioso. En otros trabajos, se convocan a centenas de espíritus para resolver un caso individual, de poca importancia, que nos hace recordar a los niños, que usan la "pata de conejo" para pedir una golosina.

Pregunta: ¿Tiene fundamento la denominación de Espiritis­mo de Umbanda, como lo llaman algunos adeptos umbandistas?

Ramatís: Umbanda es mediumnismo, pero no es Espiritis­mo. Aunque sea una doctrina que admite la Ley de la Reencarnación y el proceso de Causas y Efectos del Karma, merecen los más sinceros votos de felicitación debido a la enorme can­tidad de personas curadas de obsesión y víctimas de la magia negra. La Ley de la Umbanda no es una doctrina codificada con principios exclusivos e inmodificables, tal como sucedió con el Espiritismo. Tampoco es reforma, como el Protestantismo, ni tampoco se consagró como una comunidad religiosa a semejanza de lo sucedido hace tiempo con el Catolicismo.

El Espiritismo, como sistema o doctrina de los espíritus, afirma sus bases en los principales postulados transmitidos desde el Más Allá, mientras que la Umbanda, en la actualidad, es un sincretismo religioso, una amalgama de concepciones heterogé­neas de creencias, folklores, supersticiones, ritos y costumbres religiosas de varias razas y pueblos. También es cierto, que la Umbanda se encuentra en el período de preparar el terreno y comenzar la siembra, pero debe tratar con algunos frutos muy sazonados y otros totalmente negativos. Pero, es un movimiento religioso y mediúmnico en franco progreso para alcanzar una eficaz confraternización entre los pueblos. Por eso, en sus terreiros tienen cabida los blancos, negros, alemanes, polacos, italianos, sirios, españoles, portugueses y judíos, que no oponen resistencia al influjo y afabilidad de los "viejos negros", o la demostración sincera de los indios.

Allí, verdaderamente se terminan todas las nociones de razas, distinciones jerárquicas, niveles de sabiduría, emblemas académicos o posición social, existiendo solamente los "hijos del terreiro", clamando por la ayuda amorosa de los viejos negros, por la protección de los indios, saturados de vitalidad y la so­lución de los problemas por la habilidad y abnegación de los mestizos.

Pregunta: Algunos entendidos umbandistas, dicen, que tra­tándose de la comunicación de los espíritus en los terreiros de la Umbanda, el término Espiritismo no debe ser exclusivo de la codificación kardeciana. ¿Cuál es vuestra opinión?

Ramatís: Esa alegación no tiene justificación debido a que los espíritus siempre se comunicaron, desde los tiempos más remotos, y sin embargo nadie les fijó un término para designar las prácticas mediúmnicas con el Más Allá. Además, las macumbas, candomblés y otros ritos mediúmnicos africanos, que forman la base de la actual Umbanda, existían antes de que Allan Kardec codificara el Espiritismo. A nuestra forma de ver las cosas, la denominación que mejor se ajusta, sería la de "Espiritualismo de Umbanda", debido al trabajo objetivo en los terreiros, y porque difunden las enseñanzas de la reencarnación y las leyes kármicas.

Pregunta: Frecuentemente se dice que los médiums se des­envuelven o desarrollan con más rapidez en los terreiros de la Umbanda, puesto que en las sesiones espiritas demoran mucho tiempo. ¿Qué nos podéis decir?

Ramatís: Sin lugar a dudas, puesto que es muy grande la diferencia entre el modo de desarrollar o desenvolver al médium junto a la mesa kardecista y a la técnica aplicada al "caballo" (médium) de la Umbanda. Bajo la égida del Espiritismo, el mé­dium de mesa debe preocuparse muchísimo para determinar la especie de ideas de sus comunicantes, en un intercambio acen­tuadamente mental; pero el "caballo" del terreiro cuida de re­conocer la identidad de los espíritus que incorpora.

Diríamos que la práctica mediúmnica del Espiritismo se asemeja a una agencia de informaciones, donde lo importante es el texto a informar, antes que saber quién es el que informa; la Umbanda, se preocupa mucho más en saber quien es el que informa, así como en el mundo físico, se da mayor importancia y responsabilidad entre aquello que dice el cabo y lo que in­forma el general.

Como el desarrollo o desenvolvimiento mediúmnico no con­siste en hacer una serie de movimientos rítmicos, semejantes a gimnasia física, el candidato a médium debe apresurar sus atri­butos angélicos, antes de tener la preocupación de ser un buen intermediario para los espíritus desencarnados. ¿De qué vale un desenvolvimiento mediúmnico rápido, si individualmente no tiene nada de útil y bueno para ofrecer al prójimo? La facultad mediúmnica no es un baño milagroso capaz de transformar ins­tantáneamente a su portador en un sabio o santo, por el solo hecho de transmitir comunicaciones del Más Allá. Tratándose de una hipersensibilización prematura y de prueba, lo más in­dicado para su recuperación espiritual es el mismo médium, antes de pseudamente titularse un suceso en la especialidad.

Por esa causa, hay médiums que demoran su progreso junto a las mesas kardecistas, puesto que aún les falta incorporar la virtud del Evangelio del Cristo, mucho antes que transmitir el pensamiento de los fallecidos. No es suficiente plasmar la alti­vez del indio, la configuración senil del viejo negro o interpre­tar el modismo del mestizo, para comprobar la suficiencia de la mediumnidad. A nuestra manera de ver, tanto los kardecistas como los umbandistas pierden su precioso tiempo junto a sus médiums, cuya compostura moral es muy inferior a su desenvol­vimiento mediúmnico. ¿De qué sirve la taza vacía ante quien agoniza de sed?

Pregunta: Aseguran los umbandistas, que el desenvolvi­miento adoptado en los terreiros, permite la mediumnidad to­talmente inconsciente y liberada del animismo tan peculiar en los trabajos espiritas. ¿Cuál es vuestra opinión?

Ramatís: La mediumnidad inconsciente es muy rara, tanto en los terreiros como en los trabajos espiritas. También es cierto, que los espíritus primitivos o sufrientes son más "posesivos", porque sus fluidos demasiados vitalizados por el éter físico de la tierra actúan en forma coercitiva, reduciendo algo la concien­cia de sus instrumentos. Eso sucede generalmente, con las per­sonas obsesadas, que pierden el dominio de su cuerpo y cuando se recuperan de su crisis, poco recuerdan de lo sucedido. Ade­más, cuanto más sublime es el espíritu, menor es su acción física sobre los médiums y su comunicación es predominantemente ins­pirativa.

El desenvolvimiento mediúmnico se demora mucho más en las mesas kardecistas, porque de acuerdo a los preceptos doc­trinarios del Espiritismo, los médiums son advertidos a los fines de sustraerse a toda manifestación excéntrica o descontrolada.

De esa forma, los mensajes mediúmnicos de la mayoría de los médiums de mesa, están sometidos a la mayor o menor cul­tura y capacidad de los mismos. La principal preocupación del médium kardecista es evitar exageraciones y formas de compor­tamiento caricaturesco de los comunicantes, reduciendo en gran­des proporciones las posibilidades de los desencarnados para manifestar sus características o personalidad. No hay dudas, que los médiums de elevada responsabilidad, también reproducen gestos, tonos de voz e innumerables particularidades de los co­municantes, aunque no formen parte de ningún terreiro. Sin em­bargo, ese tipo de médium, si participara de los trabajos me­diúmnicos de la Umbanda, sin lugar a dudas, que sería uno de los mejores "caballos" del terreiro.

Pregunta: ¿Por qué se dice en la Umbanda, "caballo" en vez de médium, como es tradicional en el Espiritismo?

Ramatís: Aunque ambos vocablos definan una misma cosa, es decir, el intermediario de los espíritus desencarnados, sin embargo, divergen en el sentido de su aplicación o función en los respectivos trabajos. El médium que trabaja bajo la égida del Espiritismo debe atenerse a las recomendaciones de Allan Kardec y mantener el control y la disciplina defensiva, sin ab­dicar de su propia autoridad espiritual o someterse dócilmente a las iniciativas de los desencarnados. El médium kardecista es una especie de representante de los espíritus, pero ha de estar siempre vigilante ante el peligro de la fascinación u obsesión por descuido, fanatismo o conducta censurable.

Mientras tanto, los espíritus que actúan en los candomblés, macumbas o actualmente en la Umbanda, llaman caballos a sus médiums, porque les exigen abdicación de su personalidad, cul­tura, temperamento, lenguaje y preocupación por su oratoria. El médium de terreiro debe ser dócil como el caballo domesticado y sumiso a la voluntad de su dueño, sin protestas ni negaciones. Aunque sea culto y un excelente orador, habla confuso, limi­tándose a la filosofía doméstica, muy popular de los viejos ne­gros; a pesar de su prestigio en el mundo profano como acadé­mico o de graduación superior, tendrá que ser humilde, comu­nicativo y tolerante, capaz de atender seriamente los pedidos más tontos o criticables.

El denominado "cambono" no es médium o caballo, sólo cumple la función de una especie de secretario de los Padres de los terreiros, debiendo explicar a los hijos de la Umbanda, los ritos y especificar el sentido de las ceremonias, traduciendo el embarazoso lenguaje de los viejos negros y demás entidades co­nocidas en el medio. Existen dichos y manifestaciones peculia­res de los espíritus de la Umbanda, que sólo el cambono las sabe explicar a fin de volverse familiar en la cita doctrinaria.

Pregunta: Conforme mencionasteis anteriormente, los mé­diums de mesa deben mantener el control espiritual y mental sin perder el dominio de su individualidad, a fin de evitar la infiltración peligrosa de los espíritus malhechores. Mientras tan­to, en los terreiros, se da exactamente lo contrario, es decir, los caballos obedecen ciegamente a las entidades que incorporan, correspondiéndoles en su lenguaje truncado, configuraciones peculiares, actos y costumbres, además de fumar, beber cachaza (grapa), vino o cerveza. Conforme advierte Kardec, ¿tamaña imprudencia no conduce a la obsesión?

Ramatís: No podemos extendernos sobre los detalles que hacen a la diferencia de los trabajos en los terreiros y en las mesas kardecistas, ni a los motivos fundamentales que distingue a la Umbanda del Espiritismo. Las serias y sensatas adverten­cias de Allan Kardec, tiene por finalidad hacer que los médiums se vuelvan prudentes y observadores contra la penetración de los espíritus burlones o malhechores. La defensa del médium reside, casi exclusivamente en su conducta moral y elevación de pensamientos, puesto que sus guías de trabajos, una vez cum­plida su tarea beneficiosa, deben atender otras obligaciones, que son parte de sus responsabilidades en su mundo espiritual.

Para vuestro conocimiento, debéis saber que la principal actividad desarrollada en los terreiros de la Umbanda, se ejerce en el submundo de las energías degradantes y fuente primaria de la vida; los caballos deben afrontar toda clase de tropiezos, celadas, mistificaciones, magia y pedidos contra entidades suma­mente poderosas y crueles, que manipulan las fuerzas ocultas con absoluto éxito. En consecuencia, la protección de los hijos de los terreiros está formada por eficaces tropas de choque bajo la dirección de los experimentados jefes, conocedores profundos de las mañas, astucia y maldad de los magos negros. Su trabajo se ejerce permanentemente sobre la superficie de la tierra y vigilan atentamente a los caballos contra las arremetidas de las falanges adversas, porque saben perfectamente, que la defensa de los caballos es muy precaria en base a la "elevación de pensa­mientos" o de una conducta moral superior, aun tan poco vista entre los mejores hombres terrenos.

Por esa causa, al entorpecer los trabajos emprendidos por las falanges negras, los caballos de la Umbanda son vigilados constantemente por esas cofradías de malhechores. Por otra parte, no se trata de confortar únicamente a los espíritus su­frientes, conmover al obstinado obsesor o encauzar al hermano desorientado; el caballo de la Umbanda es el "eslabón" o punto de apoyo donde se afirman los padres de los terreiros en su lucha tenaz contra las agrupaciones y poderosas falanges de las tinieblas. En consecuencia los jefes de las Líneas y falanges de la Umbanda, asumen pesados deberes a cumplir con la debida responsabilidad, por la seguridad y protección de sus pupi­los. Es un compromiso de trabajo y fidelidad mutua, pero de mayor responsabilidad para los padres de los terreiros.

De ahí que se producen las grandes descargas fluídicas en los terreiros, así como la recomendación para utilizar hierbas por parte de los caballos y cambonos (secretarios) y adeptos, a los fines de expulsar los malos fluidos que pudieran haberse plasmado en los trabajos de limpieza.

Pero, la libertad de la manifestación mediúmnica en los terreiros y la docilidad pasiva del caballo a los estímulos ocul­tos, permite a los espíritus comunicantes trabajar más sobre los plexos nerviosos, asumiendo el dominio del cuerpo físico y plastificar, por así decir, sus principales características. Entonces, los indios, viejos negros, mestizos, abuelitas y otros familiares del culto, se demuestran con las costumbres y similares inquie­tudes, que realmente viven en el plano espiritual donde viven, allá en el Espacio. Los indios saludan con gran estilo, dando a su médium el aire de altivos y fuertes,