N. Steinhardt Jurnalul fericirii trei soluţii testament politic Pentru a

1966

Discuţii cu evrei în casa verişoarei mele Vally.

Admit, eventual, trecerea de la o credinţă la alta. (Mai ales dacă a fost constrînsă. Unii mă întreabă dacă am fost cumva silit s-o fac, în închisoare.) Cum de-am putut să trec însă de la spirit la materie? Ar fi înţeles să mă închin în duh altundeva, dar cum de mă pot împărtăşi cu pune şi vin (cu „alimente" şi din acelaşi pahar cu toată lumea), cum de pot săruta icoane făcute din lemn, chipuri cioplite?

Şi-mi zîmbesc subţire.

Le zîmbesc şi eu. Or fi ei ştiutori, ,ştiu şi eu cîte ceva: că oamenii nu-s numai spirit ci şi materie. Domnul e duh; dar s-a întrupat, carne s-a făcut.

Iată că o religie atît de raţională şi de socotită invocă supremaţia intangibilă a spiritului. Iată că un Weltanschauung atît de ancorat în lumesc şi în reuşită se intimidează dînd de speciile ori chipurile materiei. Ce curioasă teamă şi repulsie faţă de materialitatea pîinii, vinului şi icoanelor la oameni care vorbesc infinit mai deferent şi laudativ despre lume decît adepţii lui Hristos! Şi parcă e şi o tulburată, feciorelnică teamă de a se apropia de Dumnezeu, de a-i cere şi a-i da prea mult, de a stabili prea intime legături cu el. Şi cîtă freudiană mîndrie: cum de-aş coborî eu, om creat de Creator, pînă la materie!

Sunt însă dispuşi să mă înţeleagă: ce-am făcut am tăcut într-un moment de mare şi explicabilă nefericire, deznădejde.

Cînd dau să arăt că, dimpotrivă, într-un moment de inexprimabilă fericire am făcut ce-am făcut, zîmbetele subţiri reapar, compătimitoare.

Nu mai am ce spune. Zîmbesc, acum rezervat.

Noi nu facem prozelitism, asta-i superioritatea religiei noastre. Aşa încheie ei discuţia. Nu-mi dau timpul să le spun că se fălesc, vorbind adevărul. Lipsa aceasta de prozelitism (trecerea la iudaism: nu numai foarte rară ci şi foarte grea, cazul Palliere) e de fapt un rasism.

330

- Convorbire cu Al. Pal.

Ne inspiră neîncredere păcătoşii care n-au în gură decît neprihăni-rea, neostoirea, necontaminarea. Cred cu toţii — verbal — în monofizitism şi manicheism, concep viaţa religioasă numai sub forma etericului şi absolutului. O concep, la propriu, căci în fapt îşi duc mai departe viaţa de păcat sub cuvînt că păcatul fiind irezistibil, iar creştinismul tot una cu etericul absolut, nu pot ieşi din dilema în care se află. Lui Satana îi consacră viaţa lor păcătoasă, iar lui Hristos vorbirile şi scrierile lor slăvitoare ale purităţii celei mai rafinate.

Cît de departe sunt de teandria creştină, şi de Cel ce propovăduia metanoia pe străzi, în sate, pe drumuri, pe la ospeţe, te miri unde şi te miri cui.

Şi ce uşoară e soluţia pe care şi-au găsit-o.

Dar creştinismul nu-i uşor şi Hristos e greu de păcălit; El aici ne cere să ne purtăm - după puterile noastre - creştineşte. Aici în lume, făcînd eforturi şi-n plină necurăţie. Şi - vorba lui Kierkegaard - nu-i El atît de slab încît să ne scoată din lume. Şi nici — se-nţelege — atît de naiv încît să nu ştie de ce se vorbeşte cu atîta intransigenţă şi exclusivism despre neprihănire: vocabularul psihanalitic îi este cunoscut, cum îi sunt toate, deci şi compensaţiile şi transferurile.

1967

Cartea lui Claude Tresmontant Comment se pose aujourd'lnii le probleme de l'existence de Dieti.

îmi pun şi eu întrebări: dacă lumea nu-i decît rezultatul întîmplării de ce există boli şi fenomene ciclice? de ce există menstruaţia ca fenomen periodic? de ce există pentru fiecare boală cîte un remediu corespunzător în complexul lumii vegetale, lumii organice sau lumii anorganice? de unde vine perfecta coordonare a părţilor constitutive ale unui organ şi perfecta coordonare funcţională a organelor unei fiinţe? care-i explicaţia fenomenului de "respingere" (cu alte cuvinte cum află celulele unui coip că noile celule absolut identice au aparţinut altei imitaţi, cum de le adulmecă drept străine)? de ce există perioade de evoluţie accelerată? de unde capacitatea de selectivitate a celulelor şi grupurilor de celule? şi acele „semne de punctuaţie" din codul genetic, recunoscute de biologi, tot isprăvi ale întîmplării sunt? Dar relaţiile mecanice bazate pe şi expri­mate matematic de pătratul anumitor mărimi (distanţă etc.)? Astea pen­tru nimic în lume nu mi le pot închipui explicate prin simpla întîmplare.

Infinita complexitate a oricărui organism şi ameţitoarele detalii şi „fineţe" de construcţie nu ne mai permit - date fiind cunoştinţele noastre

331

- să luăm drept probabilă ipoteza întîmplării. Ipoteza creaţiei e mult mai plauzibilă.

Suntem siliţi să presupunem un creator, un agent, un motor, un programator.

Cît despre suflet, nu mai e nevoie a-1 dovedi. Tresmontant (pag. 367): Ce este un om tară suflet, un om care „şi-a dat sufletul"? Un cadavru. Omul are neapărat şi suflet de vreme ce fără acesta nu mai e decît cadavru.

Einstein: „De mirare e că universul e inteligibil." şi „O ştiinţă care nu mai se miră şi nu venerează e o ştiinţă moartă".

Ipoteza întîmplării apare din ce în ce mai copilăroasă, mai „pri­mară" (cuvîntul nefiind luat în sens administrativ).

Alta e teribila problemă: cine e Programatorul şi ce urmăreşte?

(Asupra acestei întrebări se apleacă, nesfîrşit de bun şi de milos, Iisus Mîntuitorul, dîndu-ne - singur - putinţa să-i găsim răspuns.)

(1971 - în ziarul „România Liberă", la rubrica deceselor, nu mai este voie să fie întrebuinţat cuvîntul „biserică". Locul unde se va face slujba funebră se menţionează ca orice adresă: strada şi numărul. Dar este îngăduit a spune: „Corpul neînsufleţit", ceea_%ce constituie o mult mai gravă încălcare a materialismului.)

- O constatare a binecunoscutului pictor şi teoretician al artei, Andre Lothe precum şi afirmaţiile lingviştilor cu privire la rolul scriitorului şi poetului faţă de cuvinte se potrivesc de minune cu ceea ce produce credinţa în sufletul dăruit cu har.

Andre Lhote: „Nu există progres, ci descoperire încîntată a unor procedee vechi cît lumea... Esenţialul e ca această descoperire să fie cu adevărat descoperire, şi încîntată, iar nu o moştenire searbădă şi izvorîtă din resemnare".

Cuvintele, în vorbirea de toate zilele, se rutinează, se banalizează, se automatizează. Ce face poetul'? Singularizează cuvîntul pentru a-i da foila de a produce o senzaţie; reînnoieşte percepţia, blazată, şi reîmpros­pătează facultatea cuvîntului de a o trezi din amorţeală.

Credinţa operează la fel. Ne redescoperă lumea, oamenii, viaţa şi ne scoate din acreală, din plictis, din mohoreală. înnoieşte şi înviorează întocmai ca arta poetului sau a pictorului. Capacitatea noastră de a percepe frumosul şi binele devine brusc puternică. Acum, dragostea dărîmă zaplazurile indiferenţei şi bănuielii, sfărîmă zidurile şi plafoanele închistării în egoismul veşnic rănit şi supărat. Deodată, percepţiile - şi cele morale şi cele sensibile - cresc vertiginos. Lumea e alta pentru credinciosul copleşit de fericire - bogată, nouă, îmbietoare, captivantă, euforică - exact ca pentru artist în clipe de inspiraţie. Lucrează doar

332

aceeaşi putere: hanii sfinţitor. (Drogatul dispune şi el de acces la euforie, dar cum totul se plăteşte, artificiul la care trebuie să recurgă îi condiţionează obţinerea stării de încîntare şi redescoperire de produse materiale şi de concursul altor oameni ce-i compromit liniştea şi fericirea în tot restul vremii; dialectica nu iartă, iar ataraxia la drogaţi e funcţie de agitaţie şi obsesie, coloane susţinătoare ale iadului.)

- Credinciosul nu e necesarmente şi în mod continuu într-o stare extatică; însă oricum rămîne, măcar puţin, stăpîn pe sine şi liberat de angoasele şi spaimele produse de stăruitoarele concreteţe ale cotidianului.

- Limbajul pentru Brice Parain e modul prin care exprimăm pu­terea noastră de a transforma ideile în fapte, făgăduinţele în adevăruri.

Anchetele Securităţii şi relaţiile create între oameni de regimurile teroriste îmi atrag atenţia asupra unor alte înfăţişări ale limbajului, acute la unele categorii sociale şi chiar morale.

Pentru cei pe care i-aş cuprinde sub genericul „şmecheri", graiul e cu totul altceva decît pentru Brice Parain: e un ceremonial, o capcană şi un rit. în loc de a fi o expresie a realului, gîndurilor şi simţirii, un mijloc de transmitere a cunoştinţelor, cugetării şi emoţiei, e mai ales un sistem de minciuni, o reţea de capcane şi un zgomot de fond.

Cuvintele ajung să însemne ceea ce era în dreptul roman „for­mula", în lipsa exactei folosiri a căreia orice act devenea nul. Litera se substituie întru totul spiritului, intenţia nu mai are nici o importanţă. Cuvintele, astfel, devin incantaţie magică dar şi mijloc de tortură şi cursă în care-1 poţi prinde pe adversar. (în concepţia aceasta, fireşte, orice om îţi este doar adversar şi raporturile nu pot fi decît raporturi de adversitate produse de tripticul: bănuială, frică, pîndă - întreită barieră electrostatică.)

Cînd şmecherii află că vorbirea poate fi şi altceva decît ceremonial şi capcană, începînd să adulmece rosturile pe care i le intuieşte un Brice Parain, uimirea lor e tară margini.

- Din milă faţă de năpăstuit nu trebuie să cădem, aici pe pămînt, în altă eroare. Scriptura a prevăzut acest pericol şi ne povăţuieşte să nu apărăm pe cel slab contra celui drept.

Concepţia unor scriitori ca Jakob Wassermann pentru care oricine deţine o farimă de autoritate (magistratul, tatăl, profesorul) este vinovat, concepţia aceasta nedreaptă - şi anapoda - trebuie revizuită. (Manole se declară duşman implacabil al romancierului.)

333

- J. Madaule despre Besi:

„Adevăratul subiect al căiţii e lipsa lui Dumnezeu. Şi totodată nevoia de Dumnezeu. Jinduirea după Dumnezeu. Jinduire care nu-i numai rusă ci omenească. Nu mai e chip să refacem lumea fără Dumnezeu, nu mai e chip nici de a trăi omeneşte iară Dumnezeu, de cînd s-a făcut om spre a ne izbăvi."

- Curajul.

Dostoievski: „Frica e blestemul omului."'

- Nu numai în dreptul constituţional, ci în toate domeniile e la fel. Curajul este taina finală, învinge acel care este dispus să moară. Partida despre care se ştie şi se vede că nu e gata să înfrunte moartea este, de la început şi în mod sigur, ca şi învinsă. Istoria este a celor ce au ştiut să moară ori să nu le fie teamă - fizic - de perspectiva ei. (Cred ca acesta-i adevăratul înţeles al zicalei - asiatice mai ales - că moartea e uşa vieţii.)