Quels moyens pour affronter la douleur chronique

3.14Dans le bouddhisme

Le bouddhisme est par essence la philosophie de la souffrance. Il constate la souffrance est partout et cherche la délivrance de la souffrance, pour chaque homme. Le bouddhisme insiste bien sur le fait que la souffrance n'est pas le fruit d'une quelconque fatalité, ni l'expression d'une volonté divine aveugle ou punitive. Il y a dukkha (souffrance) quand il y a un manque (en soi), quand il y a volonté d'obtenir et, en même temps, frustration de ne pas arriver à l’obtenir, quand il y a perte ou interruption de sa jouissance immédiate. Pour résumé d’une façon eu peu schématique, le bouddhisme affirme que la fin de souffrance arrivera quand on parviendra à maîtriser ses désirs, ses passions ou toutes autres addictions (désir de gloire, de puissance, de reconnaissance, désirs sexuels, désirs de possessions de biens …). Lorsqu’on dépassera tout cela et qu’on arrivera à se détacher de tout ce qui nous paraissait important jusqu’à maintenant, il y aura fin de la souffrance.

Suivre l’enseignement du bouddhisme conduit à une ascèse morale, où l’on se doit d’être juste en tout, qui peut être très dure, alternant souvent enseignement spirituels et exercices spirituels et pratiques, que bien peu peuvent arriver à mener jusqu’au bout.

Si l’on menait jusqu’à au bout cette ascèse, l’on pourrait peut-être maîtriser jusqu’aux douleurs céphaliques ( ?).

Mais en fait, le bouddhisme parle-t-il d’un mal-être, d’une souffrance métaphysique en tout homme ou bien aussi de la souffrance physique ? Car le bouddhisme affirme que la souffrance a pour racine une insatisfaction fondamentale (ontologique) de l’être, qu’elle provient de nos tendances, de notre habitude à nous accrocher aux souvenirs des nos expériences, à imaginer des choses qui ne sont pas encore, et de notre incapacité à percevoir correctement la réalité, dans l'instant.
Il est possible que les exercices de méditation zen ou bouddhistes, tous comme la relaxation, pourraient momentanément aider à mieux supporter la douleur, du moins quand la douleur n’est pas trop forte ( ?) (Affirmation à vérifier tout de même _ voir notre observation, ci-avant, sur l’inefficacité de la relaxation en cas de douleur trop forte). Sinon, d’une manière générale, la méditation zen, même si elle n’apporte pas le soulagement à la douleur physique, elle pourrait être bénéfique à la santé (si l’on croit certains articles¹³⁸).
Sinon, la souffrance morale, l’insatisfaction ontologique, que le bouddhiste prétend « soigner », n’est peut-être pas la même souffrance, que celle liée à une véritable douleur physique.

3.15Attitude d’acception ou de résignation ?

Selon Jean-Christophe lors de l’AG de 2009 : « ma philosophie est bouddhiste, je vie au temps présent. J’essaye de retirer un peu de plaisir de ma vie actuelle : je vais au ciné, je regarde la TV, j’ai quelques aventures d’un soir, la bière. Je suis résigné. Il ne faut pas gâcher sa vie. Actuellement, j’ai un peu moins de frustration […] ». « Je suis dans un état d’acceptation de mes maux de tête. J’ai envie constamment de repos. Mais malgré tout, je sens une frustration en moi. J’ai arrêté d’être un Don Quichotte […] ».

Mais peut-on vraiment accepter ou se résigner de vivre avec des maux de tête jusque, par exemple, à la fin de sa vie ?

C’est toute la grave question à laquelle sont confrontés ceux qui vivent avec des céphalées de tension chroniques depuis des dizaines d’années.

Nous rajouterons que les personnes acceptant le plus leur souffrance, sont celles touchant une allocation COTOREP ou sociales, cela sur le long terme, ce qui leur permet d’avoir moins l’angoisse du lendemain (elles n’ont plus l’angoisse de leur futur et la question de savoir comment vais-je gagner mon argent, du fait de la présence constante et handicapante de mes céphalées, telles une épée de Damoclès sans cesse brandie sur ma vie), ou l’inquiétude de savoir quels nouveaux mauvais tours nos céphalées vont nous jouer le lendemain et le surlendemain ?

3.16Dans le Judaïsme

Voir le texte de Job cité ci-avant.

3.17Dans l’Islam

L'équivalent arabe de Job dans le récit coranique est Ayoub^[2], la variante turque est Eyüp.

Le Coran mentionne Ayoub comme étant un prophète noble et généreux. Dieu l'aimait beaucoup car c'était un de Ses plus humbles et francs serviteurs. Il aidait les orphelins, et nourrissait les pauvres. En voyant la dévotion d'Ayyoub pour Dieu, Satan a décidé de l'égarer mais il ne réussit pas. Il partit égarer son épouse Rahma et réussit. Job fut comblé de misère et dut souffrir patiemment. Le Coran dit:

«  Frappe (la terre) de ton pied: voici une eau fraîche pour te laver et voici de quoi boire. Et Nous lui rendîmes sa famille et la fîmes deux fois plus nombreuse, comme une miséricorde de Notre part et comme un rappel pour les gens doué d'intelligence. "Et prends dans ta main un faisceau de brindilles, puis frappe avec cela. Et ne viole pas ton serment », Le Coran, 38:41-44.

La réponse islamique à la souffrance est une soumission totale et une profonde confiance en Dieu.

Mais dans le monde moderne imprégné par la pensée scientifique et le doute rationnel, peut-on continuer de se contenter d’une « profonde confiance en Dieu », en un « Dieu » qui serait lui seul à même de résoudre tous les maux (ici nos maux physiques) ?

Selon le même type d’inspiration que le verset Matthieu 11:29-30, le philosophe musulman soudanais Mahmùd Muhammad Taha écrivait « la prière est le moyen d’accepter la servitude envers Dieu qui elle-même est la liberté absolue. C’est une servitude qui libère l’homme de la peur, et c’est là que la liberté atteint son apogée »^{139 140}.

3.18Autres approches philosophiques

3.18.1Epicurisme

Pour Epicure le plus grand bonheur consiste en un état de tranquillité (ataraxie), exempt de douleur et à l'abri des ennuis qu'entraîne la poursuite ou les conséquences du plaisir.

Alors que le bien-portant ne prête pas attention au bonheur de la santé, Epicure¹⁴¹ a vécu avec acuité l'euphorie du convalescent qui se détend après chaque douleur. Pour lui, à cause de son expérience, toute souffrance physique est négligeable !
Cette approche de la souffrance a été reprise récemment par le philosophe Michel Onfray, excepté le fait qu’Onfray n’affirme plus que toute souffrance physique est négligeable. Pour lui, on peut lutter contre la douleur, par la volonté, la décision et le travail sur soi¹⁴².
Personnellement, en état de douleur, l’auteur n’a jamais réussi à parvenir à un état de tranquillité ou de détachement suffisant (face à sa propre douleur).
Cicéron (106 av. J.-C., 43 av. J.-C.), homme d’État romain et un auteur, a reproché aux épicuriens, de nier la souffrance physique et d'en faire même un élément de plaisir (voluptatem, voluptarius), en prenant pour exemple les tortures infligées par Phalaris, tyran d'Agrigente (670 564), à ses victimes qu'il faisait brûler vivantes dans un taureau d'airain.

3.18.2Stoïcisme 

Pour le stoïcisme, le plus grand bien réside dans la raison et la vertu, mais un tel idéal s'atteint pour l'âme à travers une sorte d'indifférence au plaisir et à la souffrance (apathie): c'est pourquoi cette doctrine est devenue synonyme de maîtrise de soi devant même les pires douleurs.

Pour Zénon (vers 335, vers 234), fondateur du stoïcisme et Ariston, disciple de Zénon (né vers 270), le seul bien est la vertu ; elle ne peut pas être vaincue par la douleur, qui n'est donc pas un mal en soi.
Il semble pour l’auteur, qu’avoir un parfaite maîtrise de soi, face aux pires douleurs, surtout si elles sont longues, c’est beaucoup demander aux malades. C’est de leur demander d’être constamment surhumain. Lui-même n’a jamais réussi à avoir une parfaitement maitrise de soi, face à une forte douleur¹⁴³.

Par ailleurs, il y a des exemples où la vertu des hommes a pu être vaincue par la douleur.