[Reforma o Revolución es la primera gran obra política de Rosa Luxemburgo y una de las que más perduran

El colapso

Bernstein comenzó su revisión de la socialdemocracia abandonando la teoría del colapso del capitalismo. Esta es, empero, la piedra fundamental del socialismo científico. Al repudiarla, Bernstein repudia también la doctrina socialista en su conjunto. En el curso de su exposición, abandona una por una todas las posiciones del socialismo para poder respaldar su primera afirmación.

Es imposible la expropiación de la clase capitalista sin colapso del capitalismo. Por tanto, Bernstein renuncia a la expropiación y opta por la realización progresiva del “principio cooperativista” como objetivo del movimiento obrero.

Pero la cooperación no puede realizarse dentro de la producción capitalista. Por tanto, Bernstein renuncia a la socialización de la producción y propone simplemente reformar el comercio y crear cooperativas de consumo.

Pero la trasformación de la sociedad a través de las cooperativas de consumo, inclusive mediante los sindicatos, es incompatible con el verdadero desarrollo material de la sociedad capitalista. Por tanto, Bernstein abandona la concepción materialista de la historia.

Pero su concepción de la marcha del proceso histórico es incompatible con la teoría marxista de la plusvalía. Por tanto, Bernstein abandona la teoría del valor y de la plusvalía y, con ello, todo el sistema económico de Karl Marx.

Pero la lucha del proletariado no puede realizarse sin un objetivo final y sin una base económica que se encuentre en la sociedad actual. Por tanto, Bernstein abandona la lucha de clases y habla de la reconciliación con el liberalismo burgués.

Pero en una sociedad de clases, la lucha de clases es un fenómeno natural e inevitable. Por tanto, Bernstein cuestiona la existencia misma de las clases en la sociedad. Para él, la clase obrera es una masa de individuos, divididos política, intelectual y también económicamente. Y la burguesía, según él, no se agrupa políticamente según sus propios intereses económicos, sino únicamente en virtud de la presión ex tema que se ejerce sobre ella de arriba y de abajo.

Pero si no existen bases económicas para la lucha de clases y, por lo tanto, no hay clases en nuestra sociedad, las luchas proletarias, tanto pasadas como futuras, contra la burguesía parecen imposibles y la socialdemocracia y los éxitos que ha obtenido parecen incomprensibles, o se las puede entender únicamente como resultado de la presión política del gobierno; es decir, no como consecuencias naturales del proceso histórico sino como consecuencias fortuitas de la política de los Hohenzollern; no como hijos legítimos de la sociedad capitalista, sino como hijos bastardos de la reacción. Adhiriendo a una lógica rigurosa en este sentido, Bernstein pasa de la concepción materialista de la historia al punto de vista del Frankfurter Zeitung y del Vossische Zeitung.

Después de repudiar la crítica socialista de la sociedad, a Bernstein le resulta fácil descubrir que la situación actual es satisfactoria, al menos de manera general. Bernstein no vacila. Descubre que, en la actualidad, la reacción no es muy fuerte en Alemania, que “no podemos hablar de reacción en los países de Europa occidental”, y que en todos los países de Occidente “la actitud de las clases burguesas para con el movimiento socialista es, en el peor de los casos, defensiva, no opresora” (Vorwaerts, 26 de marzo de 1899). La situación de los obreros, lejos de empeorar, está mejorando. La burguesía es políticamente progresista y moralmente sana. No podemos hablar de reacción ni opresión. Todo está perfectamente en el mejor de los mundos posibles...

Bernstein sigue así la secuencia lógica de la A a la Z. Partió del abandono del objetivo final manteniendo, supuestamente, el movimiento. Pero como no puede haber movimiento socialista sin objetivo socialista, termina renunciando al movimiento.

Y así, la concepción del socialismo de Bernstein se derrumba totalmente. La construcción simétrica soberbia y admirable del pensamiento socialista se convierte para él en una pila de basura, en la que los escombros de todos los sistemas, los pensamientos de muchas mentes grandes y pequeñas, encuentran su fosa común. Marx y Proudhon, León von Buch y Franz Oppenheimer, Friedrich Albert Lange y Kant, Herr Prokopovich y el doctor Ritter von Neupauer, Herkner y Schulze-Gävernitz, Lassalle y el profesor Julius Wolff²⁰38: todos aportan algo al sistema de Bernstein. De cada uno toma un poco. Nada hay de asombroso en ello. Porque cuando abandonó el socialismo científico perdió el eje de la cristalización intelectual en torno al cual se agrupan los hechos aislados en la totalidad orgánica de una concepción del mundo coherente.

Su doctrina, compuesta de pedacitos de todos los sistemas posibles parece, a primera vista, libre de prejuicios. Porque a Bernstein no le gusta que se hable de una “ciencia del partido” o, más precisamente, de la ciencia de una clase, así como no le gusta tampoco que se hable del liberalismo de una clase o la moral de una clase. Cree que logra expresar la ciencia humana, general, abstracta, el liberalismo abstracto, la moral abstracta. Pero, puesto que la sociedad real está compuesta de clases que poseen intereses, aspiraciones y concepciones diametralmente opuestos, una ciencia social humana general, un liberalismo abstracto, una moral abstracta, son en la actualidad ilusiones, utopía pura. La ciencia, la democracia, la moral, que Bernstein considera generales, humanas, no son más que la ciencia, la democracia y la moral dominantes, es decir, la ciencia burguesa, la democracia burguesa y la moral burguesa.

Cuando Bernstein repudia la doctrina económica de Marx para jurar por las enseñanzas de Brentano, Bröhm-Bawerk, Jevons, Say y Julius Wollf, ²¹ cambia el fundamento científico para la emancipación de la clase obrera por las disculpas de la burguesía. Cuando habla del carácter humano general del liberalismo y transforma al socialismo en una variante del liberalismo, priva al movimiento socialista (en general) de su carácter de clase y, por consiguiente, de su contenido histórico; el corolario de esto es que reconoce en la clase que representa históricamente al liberalismo, la burguesía, el campeón de los intereses generales de la humanidad.

Y cuando se pronuncia en contra de “elevar los factores materiales a la altura de una fuerza todopoderosa para el progreso”, cuando protesta por el llamado desprecio por el ideal, que se supone rige la socialdemocracia, cuando se atreve a hablar en nombre de los ideales, en nombre de la moral, a la vez que se pronuncia en contra de la única fuente de renacimiento moral del proletariado, la lucha de clases revolucionaria, no hace más que lo siguiente: predica para la clase obrera la quintaesencia de la moral de la burguesía, es decir, la conciliación con el orden social existente y la transferencia de las esperanzas del proletariado al limbo de la simulación ética.

Cuando dirige sus dardos más afilados contra nuestro sistema dialéctico, ataca en realidad el método específico de pensamiento empleado por el proletariado consciente en lucha por su liberación. Es un intento de romper la espada que le ha permitido al proletariado rasgar el velo del futuro. Es un intento de romper el arma intelectual con ayuda de la cual el proletariado, aunque se encuentre materialmente bajo el yugo de la burguesía, puede llegar a triunfar sobre la burguesía. Porque es nuestro sistema dialéctico el que le muestra al proletariado el carácter transitorio de su yugo, les demuestra a los obreros la ineluctabilidad de su victoria y ya está realizando una revolución en el dominio del pensamiento. Al despedirse de nuestro sistema dialéctico y recurrir, en cambio, al columpio intelectual del conocido “por un lado - por el otro”, “si - pero”, “aunque - sin embargo”, “más - menos”, etcétera, cae lógicamente en una forma de pensamiento que pertenece históricamente a la burguesía decadente, siendo fiel reflejo de la existencia social y la actividad política de la burguesía en esa etapa. El “por un lado-por el otro”, “sí-pero” político de la burguesía contemporánea posee una semejanza notable con la manera de pensar de Bernstein, y constituye la prueba más palmaria e irrefutable de la naturaleza burguesa de su concepción del mundo.

Pero la palabra “burgués”, tal como la utiliza Bernstein, no es una expresión de clase sino una noción social general. Fiel a su lógica hasta el fin, ha cambiado, junto con su ciencia, política, moral y manera de pensar, el lenguaje histórico del proletariado por el de la burguesía. Cuando utiliza la palabra “ciudadano” sin distinciones para referirse tanto al burgués como al proletario, queriendo, con ello, referirse al hombre en general, identifica al hombre en general con el burgués, y a la sociedad humana con la sociedad burguesa.

Oportunismo en la teoría y en la práctica

El libro de Bernstein posee gran importancia para el movimiento obrero alemán e internacional. Es el primer intento de proveer de una base teórica a las corrientes oportunistas que proliferan en el seno de la socialdemocracia.

Se puede decir que estas corrientes son de larga data en nuestro movimiento, si tenemos en cuenta las manifestaciones esporádicas de oportunismo tales como el problema de los subsidios a los barcos a vapor. Pero recién a partir de 1890, con la derogación de las leyes antisocialistas, aparece una corriente oportunista bien definida. El “socialismo de Estado” de Vollmar, el voto a favor del presupuesto bávaro, el “socialismo agrario” del sur de Alemania, la política de compensación de Heine, la posición de Schippel²² en torno a las tarifas y el militarismo son los picos más altos del desarrollo de la práctica oportunista.

¿Cuál es, aparentemente, la característica principal de esta práctica? Cierta hostilidad para con la “teoría”. Esto es natural, puesto que nuestra “teoría”, es decir, los principios del socialismo científico, imponen limitaciones claramente definidas a la actividad práctica: en lo que hace a los objetivos de dicha actividad, los medios para alcanzar dichos objetivos y el método empleado en dicha actividad. Es bastante natural que la gente que persigue resultados “prácticos” inmediatos quiera liberarse de tales limitaciones e independizar su práctica de nuestra “teoría”.

Sin embargo, cada vez que se trata de aplicar este método, la realidad se encarga de refutarlo. El socialismo de Estado, el socialismo agrario, la política de compensación, el problema del ejército, fueron todas derrotas para el oportunismo. Está claro que si esta corriente desea subsistir debe tratar de destruir los principios de nuestra teoría y elaborar una teoría propia. El libro de Bernstein apunta precisamente en esa dirección. Es por eso que en Stuttgart todos los elementos oportunistas de nuestro partido se agruparon inmediatamente en torno a la bandera de Bernstein. Si las corrientes oportunistas en la actividad práctica de nuestro partido son un fenómeno enteramente natural que puede explicarse a la luz de las circunstancias especiales en que se desenvuelve nuestra actividad, la teoría de Bernstein es un intento no menos natural de agrupar dichas corrientes en una expresión teórica general, un intento de elaborar sus propias premisas teóricas y romper con el socialismo científico. Es por eso que en la publicación de las ideas de Bernstein debe reconocerse una prueba histórica para el oportunismo y su primera legitimación científica.

¿Cuál fue el resultado de esta prueba? Lo hemos visto. El oportunismo no está en condiciones de elaborar una teoría positiva capaz de resistir la crítica. Lo único que puede hacer es atacar distintas tesis aisladas de la teoría marxista y, como el marxismo constituye precisamente un edificio sólidamente construido, tratar por este medio de conmover todo el sistema, desde el techo a los cimientos.

Esto demuestra que la práctica oportunista es esencialmente incompatible con el marxismo. Pero también demuestra que el oportunismo es incompatible con el socialismo (el movimiento socialista) en general, que posee una tendencia interna a llevar al movimiento obrero por las sendas burguesas, que el oportunismo tiende a paralizar completamente la lucha de clases proletaria. Desde el punto de vista histórico, no tiene nada que ver con el marxismo. Porque antes de Marx, e independientemente de él, surgieron diversos movimientos obreros y doctrinas socialistas, cada una de las cuales fue, a su manera, expresión teórica, según las circunstancias del momento, de la lucha de la clase obrera por su emancipación. La teoría que consiste en basar el socialismo en la concepción moral de la justicia, en la lucha contra el modo de distribución, en lugar de basarlo en la lucha contra el modo de producción, en la concepción del antagonismo de clases como antagonismo entre pobres y ricos, el intento de injertar el “principio cooperativista” en la economía capitalista —todas las lindas ideas que se encuentran en la doctrina de Bernstein- ya existían antes de él. Y estas teorías, a pesar de su insuficiencia fueron, en su momento, teorías efectivas para la lucha de clases proletaria. Fueron las botas de siete leguas infantiles con las que el proletariado aprendió a caminar en la escena histórica.

Pero después de que el desarrollo de la lucha de clases y su reflejo en las condiciones sociales condujeron al abandono de dichas teorías y a la elaboración de los principios del socialismo científico, no podía haber socialismo —al menos en Alemania-fuera del socialismo marxista, y no podía haber lucha de clases socialista fuera de la socialdemocracia. De ahí en más, socialismo y marxismo, lucha proletaria por la emancipación y socialdemocracia, se volvieron idénticos. Es por eso que el retorno a las teorías sociales premarxistas ya no significa retornar a las botas de siete leguas de la niñez del proletariado, sino a las débiles y gastadas pantuflas de la burguesía.

La teoría de Bernstein fue el primero y, a la vez, el último intento de darle una base teórica al oportunismo. Es el último porque en el sistema de Bernstein el oportunismo ha llegado -negativamente, a través de su repudio del socialismo científico; positivamente, reuniendo hasta el último escombro de confusión teórica que le fue posible hallar- al límite de su cuerda. En el libro de Bernstein, el oportunismo ha puesto el broche de oro a su desenvolvimiento teórico (así como completó su desenvolvimiento práctico en la posición que asumió Schippel respecto del problema del militarismo) y ha llegado a sus últimas conclusiones.

La doctrina marxista no sólo puede refutar al oportunismo en el campo de la teoría. Solamente ella puede explicar el oportunismo como fenómeno histórico en el desarrollo del partido. La marcha del proletariado, a escala histórica mundial, hasta su victoria final no es, por cierto, “tan simple”. El carácter peculiar de este movimiento reside precisamente en el hecho de que, por primera vez en la historia, las masas populares, en oposición a las clases dominantes, deben imponer su voluntad, pero fuera de la sociedad imperante, más allá de la sociedad existente. Las masas sólo pueden forjar esta voluntad en lucha constante contra el orden existente. La unión de las amplias masas populares con un objetivo que trasciende el orden social imperante, la unión de la lucha cotidiana con la gran tarea de la transformación del mundo: tal es la tarea del movimiento socialdemócrata, que lógicamente debe avanzar a tientas entre dos rocas: abandonar el carácter de masas del partido o abandonar su objetivo final, caer en el reformismo burgués o en el sectarismo, anarquismo u oportunismo.

El arsenal teórico de la doctrina marxista forjó hace más de medio siglo armas que sirven para combatir ambos extremos por igual. Pero, puesto que nuestro movimiento es un movimiento de masas y puesto que los peligros que lo acechan no derivan del cerebro humano sino de las condiciones sociales, la doctrina marxista no podía vacunamos, a priori y para siempre, contra las tendencias anarquistas y oportunistas. Sólo las podremos vencer cuando pasemos del campo de la teoría al campo de la práctica, pero sólo con las armas que nos legó Marx.

‘‘Las revoluciones burguesas —escribió Marx hace medio siglo-como las del siglo XVIII avanzan arrolladoramente de éxito en éxito, sus efectos dramáticos se atropellan, los hombres y las cosas parecen iluminados con fuegos de artificio, el éxtasis es el espíritu de cada día; pero estas revoluciones son de corta vida, llegan enseguida a su apogeo y una larga depresión se apodera de la sociedad antes de haber aprendido a asimilar serenamente los resultados de su periodo impetuoso y agresivo. En cambio las revoluciones proletarias, como las del siglo XIX, se critican constantemente a sí mismas, se interrumpen constantemente en su propia marcha, vuelven sobre lo que parecía terminado para comenzarlo de nuevo, se burlan concienzuda y cruelmente de las indecisiones, de los lados flojos y de la mezquindad de sus primeros intentos, parece que sólo derriban a su adversario para que éste saque de la tierra nuevas fuerzas y vuelva a levantarse más gigantesco frente a ellos, retroceden constantemente aterradas ante la vaga y monstruosa enormidad de sus propios fines, hasta que se crea una situación que no permite volverse atrás y las circunstancias mismas gritan: ‘¡Hic Rhodus, hic salta!’ [¡Aquí está Rodas, salta aquí!]²³

Esto sigue siendo válido, aun después de la elaboración de la doctrina del socialismo científico. El movimiento proletario hasta ahora no se ha vuelto socialdemócrata de pronto, ni siquiera en Alemania. Pero se vuelve cada vez más socialdemócrata, superando continuamente las desviaciones extremas del anarquismo y el oportunismo, que son sólo fases determinantes del desarrollo de la socialdemocracia, tomado como proceso.

Por estas razones, debemos decir que lo sorprendente aquí no es el surgimiento de una corriente oportunista, sino su debilidad. Mientras apareció en casos aislados de la actividad práctica del partido, se podía suponer que poseía un fundamento práctico sólido. Pero ahora que ha mostrado la cara en el libro de Bernstein, no se puede dejar de exclamar, asombrado: “¿Cómo? ¿Es eso todo lo que tiene que decir?” ¡Ni la sombra de un pensamiento original! ¡Ni una sola idea que el marxismo no haya refutado, aplastado, reducido a polvo hace décadas!

Bastó que el oportunismo levantara la voz para demostrar que no tenía nada que decir. Esa es, en la historia de nuestro partido, la única importancia del libro de Bernstein.

Al despedirse así de la forma de pensar del proletariado revolucionario, de la dialéctica y de la concepción materialista de la historia, Bernstein puede agradecerles por las circunstancias atenuantes que éstas proveen para su conversión. Porque sólo la dialéctica y la concepción materialista de la historia, con la magnanimidad que las caracteriza, podían hacer aparecer a Bernstein como instrumento inconsciente y predestinado, mediante el cual la clase obrera ascendente expresa su debilidad momentánea pero que, al observarla más de cerca, la deja de lado con desprecio y orgullo.

1 Edouard Bernstein (1850-1923): socialdemócrata alemán; amigo y albacea literario de Engels; formuló la teoría revisionista del socialismo evolutivo; dirigente del ala más oportunista de la socialdemocracia.

2 Auguste Bebel (1840-1913): uno de los fundadores y dirigentes del Partido Social Demócrata Alemán y de la Segunda Internacional; sentenciado a dos años de prisión junto con Liebknecht por traición. Autor de La mujer y el socialismo. Adversario de las tendencias revisionistas. Kart Kautsky (1854-1938): socialdemócrata alemán; uno de los principales teóricos de la Segunda Internacional; durante la guerra asumió una posición centrista pacifista; violento opositor del bolchevismo y del gobierno soviético. Wilhelm Liebknecht (1826-1900): participó en la Revolución Alemana de 1848, fue exiliado a Inglaterra donde se convirtió en discípulo de Marx y Engels; volvió a Alemania luego de la amnistía de 1860 y construyó un partido marxista que se unió al de Lasalle para constituir el PSD. Fue encarcelado en 1872; defendió la ortodoxia marxista contra el revisionismo en el PSD. Ignaz Auer (1846-1907): socialdemócrata bávaro; secretario de la Socialdemocracia alemana a partir de 1875; reformista. La Segunda Internacional fue reflotada después de la Primera Guerra Mundial y sigue existiendo nominalmente. Algunos de sus partidos encabezan gobiernos (por ejemplo, el PSD alemán, el Partido Laborista inglés y el Mapam de Israel).

3 François Marie Charles Fourier (1772-1837): socialista utópico francés. (Nota tomada de la citada edición de Reforma o revolución en WWW.marxismo.org.)

4 Kart Menger (1840-1921): economista político austriaco, padre reconocido la llamada “Escuela Austriaca” de economía, fuente de las actuales apuestas “neo”liberales..

5 A pesar de estas claridades, Rosa nunca pudo asimilar la teoría Leninista de la organización que reclama un partido que debe adoptar las formas de organización y lucha históricas, que la lucha de clases le exige en una determinada formación social, guiándose siempre por principios de organización que se concretan en un partido de cuadros y no de masas.

6 Pierre Joseph Proudhon (1809-1865): socialista utópico francés que ideó una sociedad basada en el cambio entre productores independientes. Consideraba al Estado menos importante que los talleres que, según él, lo reemplazarían. Autor de Filosofía de la miseria, trabajo con el que polemiza Marx en Miseria de la Filosofía. Franz Oppenheimer (1864-1943): sociólogo y socialista alemán. Friedrich Albert Lange (1828-1875): filósofo neo kantiano y social-reformista alemán. Immanuel Kant (1724-1804): filósofo idealista alemán. Dr. Joseph Ritter von Neupauer; economista burgués alemán cuyos planteos recomendaba Bernstein. Julius Wolff (1862-?): economista burgués alemán. (Nota tomada de la citada edición de Reforma o revolución en WWW.marxismo.org.)

7 Lujo Brentano (1844-1931): economista alemán, era uno de los “socialistas profesorales” que abogaban por la “tregua de clases”. Suponían que las contradicciones del capitalismo se superarían sin lucha de clases a través de sindicatos reformistas que permitieran a los capitalistas y obreros conciliar sus diferencias. Jean-Baptiste Say (1767-1832): economista burgués francés, popularizó a Adam Smith. Su ley era la tesis de que todo acto de producción creaba el poder de compra necesario para adquirir el producto. (Nota tomada de la citada edición de Reforma o revolución en WWW.marxismo.org.)

8 Trascrito por Célula 2 , para Izquierda Revolucionaria.

9 Ferdinan de Lassalle (1825-1910): socialista alemán. Fundador, en 1863, de la Unión General de Obreros Alemanes, que más tarde se fusionó con el partido de Marx para formar el PSD.

10 Konrad Schmidt (1863-1932): economista y socialdemócrata alemán que mantenía correspondencia con Engels; se convirtió luego en revisionista.

11 Sydney Webb (1859-1947): el principal teórico inglés del socialismo gradualista, fundador de la Sociedad Fabiana y coautor, junto con su esposa Beatrice, de varios libros sobre cooperativismo y sindicalismo. Ministro de colonias durante el gobierno laborista, fue nombrado Lord Passfield. El y su esposa se convirtieron en apologistas del stalinismo en la década del treinta.

12 François Marie Charles Fourier (1772-1837): socialista utópico francés.

13 Wilhelm Weitling (1808-1871): primer escritor alemán proletario, colaborador de Blanqui. Socialista utópico igualitario.

14 Louis Auguste Blanqui (1805-1881): socialista revolucionario francés cuyo nombre ha quedado ligado a la teoría de la insurrección armada por grupos pequeños de hombres seleccionados y entrenados, en oposición a la concepción marxista de la insurrección de masas. Participó en la Revolución Francesa de 1830 y organizó la insurrección fallida de 1839. Liberado por la Revolución de 1848, fue encarcelado nuevamente luego de la derrota de ésta, y luego otra vez en vísperas de la Comuna de París. Quebrantada su salud después de treinta y cinco años de prisión, fue perdonado en 1879. Ese mismo año los obreros de Burdeos lo votaron para la Cámara de Diputados, pero el gobierno invalidó la elección.

15 William Stanley Jevons (1835-1882): economista y lógico inglés. Desarrolló la teoría de la utilidad.

16 Kart Menger (1840-1921): economista político austriaco.

17 Beatrice Potter-Webb (1858-1943): socialista fabiana, esposa de Sydney Webb. Coautora, junto con éste, de varios libros.

18 Kart Johann Rodbertus (1805-1875): economista alemán que tenía posiciones socialistas, pero no revolucionarias. Engels analizó detalladamente sus planteos en la introducción a Miseria de la filosofía de Marx.

19 Gleb Ivanovich Uspenski (1840-1902): novelista ruso que describía en sus libros la vida campesina.

20 Pierre Joseph Proudhon (1809-1865): socialista utópico francés que ideó una sociedad basada en el cambio entre productores independientes. Consideraba al Estado menos importante que los talleres que, según él, lo reemplazarían. Autor de Filosofía de la miseria, trabajo con el que polemiza Marx en Miseria de la Filosofía. Franz Oppenheimer (1864-1943): sociólogo y socialista alemán. Friedrich Albert Lange (1828-1875): filósofo neo kantiano y social-reformista alemán. Immanuel Kant (1724-1804): filósofo idealista alemán. Dr. Joseph Ritter von Neupauer; economista burgués alemán cuyos planteos recomendaba Bernstein. Julius Wolff (1862-?): economista burgués alemán.

21 Lujo Brentano (1844-1931): economista alemán, era uno de los “socialistas profesorales” que abogaban por la “tregua de clases”. Suponían que las contradicciones del capitalismo se superarían sin lucha de clases a través de sindicatos reformistas que permitieran a los capitalistas y obreros conciliar sus diferencias. Jean-Baptiste Say (1767-1832): economista burgués francés, popularizó a Adam Smith. Su ley era la tesis de que todo acto de producción creaba el poder de compra necesario para adquirir el producto.

22 Max Shippel (1859-1928): revisionista de derecha en la socialdemocracia alemana; defendía el expansionismo, la política agresiva y el imperialismo alemanes.

23 Ver Marx-Engels: Obras Escogidas, tomo 4, pág. 291. Buenos Aires, Editorial Ciencias del Hombre, 1973.