Universitet …ning falsafa fanidan

Yigirmanchi asrning eng taniqli diniy faylasuflari va olimlaridan biri Ninian Smart (1927-2001) bu sohadagi hozirgi tendentsiyani yaxshi ifodalaydi. Uning yondashuvi ingliz-sakson pragmatizmiga va uning mavhum ratsional ta'riflarga tayanishdan bosh tortishiga xosdir. Bundan tashqari, bu diniy ifodaning har xil shakllariga nisbatan zamonaviy inklyuzivlik va ochiq fikrga xosdir. Smart o'z yondashuvini dinlararo, fanlararo va plurimetodik deb belgilaydi. Uning nazarida diniy falsafa va ta'limotlar, shuningdek, diniy tajriba, dinning faqat ba'zi o'lchovlarini ifodalaydi. Bu ikkisiga u marosim o'lchami, afsonaviy yoki hikoya o'lchovi, huquqiy yoki axloqiy o'lchov, institutsional yoki ijtimoiy, me'moriy va siyosiy o'lchovlarni qo'shadi. Ularning orasida hech qanday muhim ierarxiya yo'q - ularning barchasi insoniyat din deb atagan narsani shakllantirishga hissa qo'shadi. Bu yondashuvning zaifligini ham ko'rsatishi mumkin: har xil elementlar o'rtasidagi organik o'zaro ta'sir qanday sodir bo'lishini ko'rsatishga hech qanday urinish yo'q. Aqlli yondashuv fenomenologik usulning umumiy ma'noda qo'llanilishini anglatadi.
Agar Gari Kessler din falsafasini "diniy masalalarga oid asosiy savollarni shakllantirish, tushunish va ularga javob berishning oqilona urinishi" deb ta'riflasa, Smart shunchaki uning asosiy falsafiy savollarini emas, balki dinning barcha jabhalarining ma'nosini tushunishga va shakllantirishga harakat qiladi. Uning din o'lchovlari asosan din falsafasining asosiy mavzularini belgilaydi, quyida muhokama qilinadi.
Yumshoq nisbiylik Bundan tashqari, Smart din falsafasi va ilohiyot o'rtasidagi muhim bog'liqlikni muhokama qiladi. Uning ruhida olib borilgan din falsafasi boshqasiga emas, balki bir diniy dunyoqarashga aniq dalil keltira olmaydi. U shu tariqa "yumshoq nisbiylik" haqida gapiradi, ya'ni taxminiy xulosalar faqat nisbiy xizmatlari tufayli boshqalarga ma'qul keladigan taxminiy tizimlarni qabul qilishga olib kelishi mumkin. Aqlli o'z pozitsiyasini neo-transsendentalizm deb ataydi.
Postmodernizm davrida haqiqatning mutlaq mezonlari mavjud emas degan umumiy tasavvur paydo bo'ldi. Fundamentalizm yoki bizning bilimimizning mustahkam poydevoriga erishish mumkinligiga ishonish butunlay yo'q qilindi. Din falsafasi intizom sifatida Gegel diniy falsafasining keng qamrovli bayonotlari va ulug'vor dizaynidan uzoqlashdi. Garchi u yoki bu turdagi qat'iy, dogmatik pozitsiyalar hali ham mavjud bo'lsa-da, ularga hamdardlik bilan qarash orqali turli pozitsiyalarning ichki izchilligini tushunishga intilish din falsafasining umumiy tendentsiyasiga aylandi. Bu yondashuvga asoslanib, keyinchalik taxminiy pozitsiya olinadi.
Dinni aniqlash Ninian Smartning diniy o'lchovlariga nazar tashlasak, ular umuman madaniy hayotning o'lchovlariga mos keladi. Bu erda savol tug'iladi: bu o'lchovlarning diniy namoyon bo'lishi (nazariya, amaliyot, his -tuyg'ular, badiiy ifoda) boshqalardan nimasi bilan farq qiladi? Otto va Tillich kabi mualliflar ta'kidlashlaricha, dinning institutsional jihati zarur bo'lsa-da, ularga raqiblik orqali qayta-qayta yangi hayot bag'ishlaydigan "raqamli" yoki "shartsiz" yagona mazmunining buzilishi. va ularni bir vaqtda jonlantirish (Islohot tushunchasi). Shunga ko'ra, din nima ekanligini ko'rsatishga oqilona urinishdan tashqari, Gegel misolida, har doim shaxsning ma'nosiga e'tibor qaratadigan yondashuv bo'lgan, bunga Kierkegaard va uning ekzistensialist izdoshlari misol bo'la oladi.
Demak, haqiqiy qiyinchilik barcha dinlarga xos bo'lgan element yoki xarakteristikani ajratish bo'ladi. Vitgensteyndan keyin Rem Edvards va Ninian Smart kabi mualliflar bunday ishni amalga oshirish imkonsiz degan xulosaga kelishdi. Har bir dinda topiladigan yagona element yo'q. Shunday qilib, siz "din - falonchi o'z ichiga oladi", deb ayta olmaysiz. Masalan, aniq ko'rinib turibdiki, "din Xudo haqida" emas. Buddizm odatda din sifatida tan olinadi, lekin unda na xudo, na xudolar haqida tushuncha yo'q. Shunday qilib, kimdir "oilaviy o'xshashlik" tushunchasini qoldiradi: hamma dinlarda ham shunga o'xshash narsa bor, lekin nima ekanligini aniq aytish mumkin emas. Shunga qaramay, biror narsani sinab ko'rish mumkin. Birinchidan, transsendent tushunchasi mavjud. Bu, albatta, transsendent mavjudot (Xudo) emas, balki transsendent holat (masalan, Nirvana) bo'lishi mumkinligini ham qo'shib, Smart buddizmni kiritishga imkon beradi. "Osmon yo'li" dan ustun bo'lgan axloqiy yoki kosmik qoidalarga sodiqlikni qo'shib, Konfutsiylik va Daosizm kabi an'analarni ham o'z ichiga oladi. Garchi transsendensiyani aniqlashning o'zi qiyin bo'lsa -da, u keng miqyosda bizning odatiy, tabiiy hayotiy o'lchovimizdan tashqariga chiqadigan (yoki undan yuqori) narsalarni nazarda tutadi. Bu bizning dunyomizda topib bo'lmaydigan narsa, lekin shunga qaramay, uning yakuniy ma'nosini yoki asosini berish uchun zarur deb hisoblanadi. Bu, shuningdek, inson nazorati ostida bo'lmagan narsadir. Bu tushuncha diniy ongda ancha universal ko'rinadi. Hatto yuqorida aytilgan transsendensiya ta'riflarini bilmaydigan animizm va boshqa urf-odatlarda ham Mircea Eliade "Muqaddas va nopok o'rtasidagi farq"-Muqaddas qandaydir tarzda haqiqatning chuqur o'lchovini ifodalaydi. Daoizm kabi urf -odatlar boshqa haqiqatni qidirishdan ko'ra, haqiqat bilan bir bo'lish zarurligini ta'kidlagan taqdirda ham, ular baribir birdamlik holati va insoniy ishlarning umumiy holati o'rtasida qattiq farq qiladi. .
Shundan kelib chiqib, ikkinchi xulosa kelib chiqadi. Hamma diniy urf -odatlarga xos bo'lgan, agar biz o'zimizni transsendentga aylantirmoqchi bo'lsak, inson hayotini o'zgartirish zarur, degan fikr bor. Dindor bo'lish nafaqat transsendent haqida xabardorlikni o'z ichiga oladi; u o'z-o'zini rad etishning ba'zi shakllarini ham o'z ichiga oladi, ba'zilari o'z xohish-istaklari yoki inoyat ishi orqali bo'lsin, tabiiy tendentsiyalarni engib o'tishlari kerak. Xristianlikda bu gunoh va qutqarish tushunchalarida ifodalangan. Nirvana, islomning beshta ustuni, yoga bilan shug'ullanish - bularning barchasi dinni boshqacha tushunishga asoslangan. Ularning barchasi bizning hayotimizni "xuddi shunday" olib borish mumkin emas degan taxminni o'z ichiga oladi. Hech qanday diniy urf-odatlar o'z izdoshlarini o'zboshimchalik bilan hayot kechirishga undamaydi. Yo'llar boshqacha bo'lishi mumkin, bularning barchasi tushuniladigan ramkalar kabi, lekin umumiylik hali ham aniq.
Diniy va dunyoviy dunyoqarash Diniy va dunyoviy dunyoqarash o'rtasidagi farq aniq ko'rinishi mumkin, lekin din falsafasini o'rganish shuni ko'rsatadiki, bu masala birinchi qarashda ko'rinadiganidan ko'ra qiyinroq. Ba'zilar din va kvazindin (masalan, marksizm va natsizm) o'rtasidagi farqni aniqladilar. Gap shundaki, har ikkala yondashuvning mutlaq maqsadlari va da'volari o'rtasidagi farqni ularning maqsadining tabiatidan kelib chiqib oqlash. G'ayritabiiy va mo''jizalar
Diniylikning alohida elementlaridan biri bu g'ayritabiiylikning mavjudligi, bu transsendent tabiiy qonunlarga bo'ysunmasligini (yoki har doim ham emas) nazarda tutilgan. Bunga mo''jizalar tushunchasi kiradi. Bu munozarada empirik element (taxmin qilinayotgan tabiiy bo'lmagan hodisalarning haqiqatini aniqlash) va nazariy (agar ular mavjud bo'lgan taqdirda bunday hodisalar tushuntirilsa) o'z ichiga oladi. Dinning oxiri
Xuddi Fridrix Nitsshe e'lon qilgan "Xudoning o'limi" yoki Xudoning "kichik baxtsiz hodisa" (Emil Dyurkgeym) darajasiga tushirilishi singari, ko'pincha dinning tugashi e'lon qilinadi. yo'qoladi (marksizm) yoki din tushunchasini yo'q qilish kerak (Wilfred Cantwell Smit). Chuqurroq ma'noda, dinning tugashi haqidagi tushuncha din tushunchasiga singdirilgan: Agar din yo'qolgan davlatning tiklanishi yoki ideal davlatning yutug'i sifatida qaralsa, bu holatga erishilganda (Nirvana, Qirollik) Xudo), endi vositalarga ehtiyoj qolmaydi.

Xudo va yakuniy voqelik haqidagi boshqa tasavvurlar

Agar din insoniyatning transsendent bilan bo'lgan tashvishi bo'lsa, agar insoniyatning bu transsendent bilan bog'lanish yoki qayta bog'lanish urinishi bo'lsa yoki bizning transsendentga bo'lgan munosabatimiz bo'lsa, bu transsendentning tabiati haqida savol tug'iladi. Bu an'anaviy ravishda Xudo haqidagi savol bo'lib kelgan, lekin uni jahon dinlari kontekstida qayta yozish kerakligi aniq. "Ultimate", "Transcendent" va "Secret" yanada keng qamrovli iboralar sifatida taklif qilingan.
Xudo eng yuqori mavjudot tushunchasining bir muammosi shundaki, uni tushunish qiyin va tasvirlash ham qiyinroq. Xudo asosiy haqiqat bo'lishi mumkin, lekin ko'rinmasligidan ko'ra, u oddiy narsalarga ega bo'lgan barcha fazilatlarga ega emas. Ateistlar borligi tasodif emas. Shunisi e'tiborliki, Xudo haqidagi savolning ikki qismi bor: bu Ultimatning tabiati nimada va biz bunday Ultimatning mavjudligini qanday isbotlay olamiz? Ikkala savol ham din falsafasi oldida turgan dilemmani ochib beradi: masalani etarli bo'lmagan asboblar yordamida hal qilish, boshqacha qilib aytganda, bizning hislarimiz idrok qila olmaydigan voqelikni muhokama qilish yoki shunchaki sukut saqlash. Har ikkala echim ham sinab ko'rildi.
Xudo haqidagi savol klassik tarzda metafizikaning asosiy qismi sifatida qabul qilingan. Uning ichida Metafizika, Aristotel Xudoni birinchi sabab: "harakatsiz harakatlantiruvchi" deb ta'riflaydi. Bu keyinchalik sxolastikizm va XVII -XVIII asrlarning ratsionalist faylasuflari tomonidan tabiiy teologiya deb nomlandi.
Nima uchun ilohiy mulohazalar metafizik sifatida qabul qilinganligi aniq bo'lishi kerak. Xudo odatda mavjudotning alohida toifasida bo'ladi; boshqa olamnikidan farq qiladigan mavjudot. Masalan, Xudo umuman tanasiz deb o'ylangan. Metafizika, xususan, ontologiya, mavjudlikning eng asosiy toifalari bilan bog'liq bo'lib, ularni mavjudlikning boshqa turiga ishora qilib tushuntirib bo'lmaydi. Xudo (yoki xudolar, yoki ilohiy) haqidagi tushunchani odamning aqli yoki tanasi haqidagi tushunchalarga aylantirish mumkin emasligi haqida bahslashish mumkin. Xudo a sui generis tashkilot.
Ontologiya Yigirmanchi asr nemis faylasufi Martin Xaydeggerdan keyin ko'pchilik Xudo haqidagi bunday metafizik munozarani tanqid qilishdi. Kant ilgari aytgan so'zni ishlatib, Xaydegger "ilohiyot" so'zidan foydalanib, Xudoni boshqalarga o'xshab tushunishga urinishni tasvirlaydi. Uning so'zlariga ko'ra, bu urinish na dinning mohiyatiga (balki eng oxirgi narsani narsa sifatida tushunish kerak emas), na falsafiy uslubga to'g'ri keladi. Hatto oldinroq, Tillich Xudoning "ob'ektivlashuvi" ga qarshi gapirgan. Hatto bugungi kunda bu tahlilga amal qilmaganlar ham, odatda, Xudoni an'anaviy metafizik usulda muhokama qilishda paradoksni tan oladilar. Shunga qaramay, ayniqsa katolik faylasuflari orasida, metafizik yondashuvdan butunlay voz kechilmagan.
Hatto G'arb madaniyatimizda ham Xudo har doim ham dinning markaziy elementi sifatida qaralmaydi. Din sotsiologiyasining kashshofi Emil Dyurkgeym, "yaqinda dinning yig'indisi bo'lib tuyulgan Xudo haqidagi g'oya, hozir kichik tasodifdan boshqa narsa emas", deb aytgani bilan mashhur. dinning ijtimoiy roli.
Xudo nima? ba'zida "Xudo" so'zining ma'nosi nima? Darhaqiqat, atamani ta'riflashga urinishdan oldin, atamaning qanday ma'nosini aniqlash kerakligini bilish kerak. Ham metafizika, ham din falsafasi asosan g'arbda mavjud bo'lganligi sababli, yakka xudoning xudosi, bitta oliy, shaxsiy borliqqa ishonish odatiy bo'lib kelgan. Hinduizm kabi boshqa urf -odatlar ko'p xudolarga (ko'p xudolarga) ishonishni targ'ib qiladi, shu bilan birga, ularning hammasi bitta Xudoning namoyon bo'lishini tasdiqlaydi. Buddistlar odatda Ibrohim dinlaridagidek Yaratgan Xudoga ishonmaydilar, balki ularning e'tiborini davlatga qaratadilar. Nirvana deb nomlangan. Bu ikkita keng toifada (monoteizm va politeizm) turli xil bo'lishi mumkin bo'lgan e'tiqodlar mavjud, garchi ular kam bo'lsa ham. mashhur ishonish usullari. Masalan, monoteistlar orasida yagona Xudo koinotni vayron qilgan va hozir koinotga aralashmaydigan soatsozga o'xshaydi deb ishonganlar bor edi. umuman; bu qarash deizmdir. Aksincha, Xudo koinotda faolligini davom ettiradi degan qarash teizm deb ataladi. (E'tibor bering, "teizm" bu erda quyida kengroq atama sifatida emas, balki tor va texnikroq atama sifatida ishlatiladi.)
Monoteistik ta'riflar G'arbiy (xristian) tafakkurida, Xudo an'anaviy ravishda kamida uchta zarur xususiyatga ega bo'lgan mavjudot sifatida tasvirlanadi: hamma narsani biluvchi (hamma narsani biluvchi), hamma narsaga qodir (hamma narsaga qodir) va hamma narsaga qodir (eng yaxshi).Boshqacha aytganda, Xudo hamma narsani biladi, hamma narsani qilishga qodir va juda yaxshi. Boshqa ko'plab mulklar (masalan, hamma joyda mavjud bo'lish) xudoning zaruriy mulki deb da'vo qilingan; ammo, bu nasroniy an'analarida eng ziddiyatli va dominant uchta. Bundan farqli o'laroq, monizm - bu hammasi bitta muhim mohiyat, modda yoki energiyadan iborat degan qarash. Monistik teizm, monizm va monoteizmning bir varianti, Xudoni ham immanent, ham transsendent deb qaraydi. Ikkalasi ham hinduizmda asosiy mavzular.
"Xudo" so'zi monoteistik ma'noda ta'riflanganidan keyin ham, bu nimani anglatishini so'rash uchun hali ko'p qiyin savollar mavjud. Masalan, biror narsani yaratish nimani anglatadi? Qanday qilib biror narsa "qudratli" bo'lishi mumkin?
Politeistik ta'riflar Shirkning o'ziga xos xususiyati uning bir nechta xudoga (dess) ishonishidir. Zardushtiylik dualizmining G'arbning klassik tushunchasi kabi ikkitadan kam bo'lishi mumkin). Bunday hollarda, bitta Xudo odatda yaxshilikni, ikkinchisi esa yovuzlikni ifodalaydi (manixeyizm). Ko'pincha, hinduizmda bo'lgani kabi, ilohiyliklarning son -sanoqsiz katta to'plami mavjud (G'arb dunyosi buni sezadi). Shirkning ko'p turlari bor; ularning hammasi ko'p xudolar borligini tan oladilar, lekin bu e'tiqodga javoblarida farq qiladilar. Masalan, genoteistlar ko'p xudolardan faqat biriga sajda qiladilar, chunki ular boshqalarga qaraganda kuchliroq yoki ibodatga loyiqdir. Ammo Kalamiy Yukamda hamma Kaliyanni yo'q qilgani uchun Ayya Vaikundarga birlashtirilgan. (Ba'zi nasroniy mazhablari Uch Birlik haqidagi qarashni qabul qilib, faqat Ota Xudoga sajda qilish kerak, Iso va Muqaddas Ruh alohida va kichik xudolar deb hisoblaydilar.) Xudolardan biriga sajda qilish mumkin, chunki u o'z guruhi, madaniyati bilan bog'liq. yoki davlat. (Qadimgi yahudiylik ba'zan shunday talqin qilinadi.) Bu farq, albatta, aniq emas, chunki ko'pchilik odamlar o'z madaniyatini boshqalardan ustun deb bilishadi va bu ularning madaniyatining Xudosiga ham tegishli bo'ladi. Katenoteistlar xuddi shunday e'tiqodga ega, lekin har xil vaqtda yoki joylarda boshqa xudoga sajda qiladilar.
Panteistik ta'riflar Panteistlarning ta'kidlashicha, Xudo va tabiiy olam bir xil, ehtimol ular boshqa nuqtai nazardan qaraladi. G'arbning eng mashhur panteisti - Baruch Spinoza, lekin uning qarashlarining aniq tavsifi murakkab.
Panenteizm - bu immanent Xudo butun tabiiy olamni qamrab oladi, lekin unga kamaymaydi degan qarash.
Jimlikni tanlash: Negativa orqali Xristianlik va boshqa urf-odatlardagi ko'plab mutafakkirlar shunday deb atalganlardan foydalanishni tanladilar negativa orqali, "salbiy yo'l". "Xudo u yoki bu" deganining o'rniga, ular Xudo bo'lgan hamma narsani aytishadi emas: u cheklanmagan, vaqt bilan chegaralanmagan, hech qanday qarindosh emas, balki ... Bu bizga noto'g'ri tushunchalardan qochishga yordam beradi, lekin baribir Xudo tushunchasini oqilona tushunishga harakat qilayotgan har bir kishi uchun katta savol belgisini qoldiradi.
"Salbiy yo'l" odatda tasavvufli mutafakkirlar va mutafakkirlarning yondashuvi bo'lib kelgan, masalan, O'rta asrlarda Evropada Meister Ekxart. Bu erda kontseptual tajribaga mos keladi. Xudoni aniq bir narsa deb tasavvur qilishga urinish noto'g'ri, shuning uchun cheklangan. Bu nuqtai nazardan, ijobiy berilgan, shuning uchun cheklangan va xayoliy narsani kashf qilish, sotib olish yoki amalga oshirish orqali yakuniy bajarishga intilish noto'g'ri. Bu, shuningdek, Hindiston yarim orolidan kelib chiqqan diniy an'analar, xususan, "Bo'shliq" degan narsa muhim bo'lmagan buddaviylik haqidagi umumiy tasavvur edi. Ammo ular orasida farq bor negativa orqali xristian mistiklari tomonidan qabul qilingan yoki boshdan kechirilgan va buddizmda ekvivalenti: xristian versiyasida, salbiy yo'l - shaxsiy Xudoning to'liqligi bilan bir bo'lishning eng yaxshi usuli; Buddizmda bunday tushuncha yo'q.