Çevrilmə özünü etnoqonik miflərdə də göstərir.
A.Acalov yazır ki, hər bir mifoloji sistemin özəyini təşkil edən kosmoqonik miflər etnoqonik miflərlə qırılmaz şəkildə bağlıdır. Bu miflərin konkret məzmunu insanların yaranması, evlənmə və qohumluq qaydalarının, dövlətin, bayramların, yasaqların, ictimai birgəyaşayış normalarının və b.k. meydana çıxmasını təşkil edir (2,17)
Mətnlərdən birində deyilir ki, “qabaxlar insannarın boyu on metrəymiş. Özü də min il yeşiyirmişlər. Bi gün hoların fikrinə allahlıx düşiy. Allah da hoları kiçəltip bizim günümüzə saliy, ömürlərini də gödəldiy” (2, 10). Müxtəlif mətnlərdə “Uzuxlar”, “Ucubulıxlar”, “Ucuqulu” və s. kimi adlandırılan bu tayfalar, insanlar əvvəllər uzun boylu, iri gövdəli insanlar olmuşlar. Lakin onlar öz səhvləri ucbatından əvvəlki vəziyyətini itirib, yeni formaya düşmüşlər. İnsan ömrü və görkəmi ilə bağlı olan bu çevrilmə motivi əvvəlki vəziyyətin daimi olaraq yenisi ilə əvəzlənməsilə nəticələnir. Maraqlıdır ki, mətnlərdəki çevrilmə birbaşa deyil tədricən, əvəzlənmə ilə baş vermişdir. Yəni yeni formanın yaranması əvvəlkinin ölməsi və sonradan yeninin yaranması hesabına baş verir, geri dönüş yoxdur.
Bununla bağlı başqa bir nümunəyə baxaq: “Bir avçı çöldə ceyrannan irasdaşır. Onu vırmax isdiyəndə görür ki, ceyran bir arvada çevrildi, acıxlı-acıxlı baxdı bına, sora yox oldu.
Avçı qorxur, qəyidip gəlir əvinə, bir də avçılıq eləmir” (2, 53).
Burada işlənən çevrilmə motivi hami ruhlarla bağlı olub, totemist, animist konsept kimi çıxış edir. Bu tip mifoloji mətnlərdə heyvanların nurani qoca, arvad, kişi cildində görünməsi heyvanları qoruyan hami ruhlarla bağlı olub, ovçuya xəbərdarlıq etmək və heyvanları qorumaq məqsədini güdür. Ovçu bu hadisədən sonra bir daha ov etmir.
Bu cür çevrilmə dünya ədəbiyyatında da istifadə olunmuşdur. S.Y.Neklyudov yazır ki, mifologiyada “çevrilmə” personajın öz görkəmini magik şəkildə dəyişməsidir. Bu, əksər hallarda ilkin (əsil) görkəmə qayıtmanı nəzərdə tutan müvəqqəti çevrilmədir. Çevrilmə motivi, görünür, ovçuluq maskalanması təcrübəsinə və bir sıra totemistik və animistik görüşlərə əsaslanır (7, 234-235).
Dostları ilə paylaş: |