L' acte psychanalytique

SUR LES MARCHES DU PANTHEON

Les affects.

Philosophie et psychanalyse.

Science et psychanalyse.

L’étudiant et le prolétaire.

167- [La faculté de droit de la rue Saint-Jacques étant fermée, un échange a lieu avec un nombre réduit de participants, sur les marches du Panthéon. Plusieurs questions, inaudibles dans l’enregistrement, manquent.]

J’aimerais bien avoir des explications sur l’opération désobligeante qui nous amène ici. Pour l’heure, j’attends que l’on me pose des questions.
X : [Sur la dialectique de Hegel.]
Je me suis aperçu ces jours-ci que les fonctions du maître et de l’esclave, extraites du discours de Hegel, j’en avais déjà parlé très précisé­ment, et même plus encore que je ne le fais maintenant.

Je ne donne jamais que des choses qui me viennent en avant, et c’était donc déjà supposé pour moi. Mais ce n’est pas la même chose que d’aller recontrôler sur le texte de mon séminaire, qui est toujours pris en sténo­graphie, comme vous le savez.

En novembre 1962, lorsque j’ai commencé à Sainte-Anne mon sémi­naire sur l’angoisse, et, je crois, dès le deuxième séminaire, j’ai mis au point, d’une façon extrêmement précise, quelque chose qui est, en somme, identique à ce que je développe maintenant du discours du maître. J’ai indiqué comment se distinguent les positions du maître et de l’esclave, instaurées dans la Phénoménologie de l’esprit. C’est le point de départ de Kojève, et il a toujours éludé ce qu’il y a d’antérieur à leur avè­nement — mais ce n est pas là-dessus que je mets l’accent.
168- Ce que je me trouve développer à présent sous le titre du discours du maître motivait déjà la façon dont j’ai abordé l’angoisse.

Quelqu’un dont je n’ai pas à qualifier les intentions fait tout un rap­port, qui sortira dans deux jours, pour dénoncer dans une note la mise au second plan, ou la mise au rancart, par moi, de l’affect. C’est un tort que de croire que je néglige l’affect — comme si déjà leur comportement a tous ne suffisait pas à m’affecter. Tout mon séminaire de cette année-là est au contraire articulé autour de l’angoisse, en tant que c’est l’affect central, celui autour de quoi tout s’ordonne. Puisque j’ai pu amener l’angoisse en tant qu’affect fondamental, c’est tout de même bien que déjà, depuis un couffe, je n’avais pas négligé l’affect.

J’ai simplement donné toute son importance, dans le déterminisme de la Verneinung, à ce que Freud dit expressément, que ce n’est pas l’affect qui est refoulé. Freud recourt à ce fameux Repräsentanz que je traduis par représentant de la représentation, et que d’autres, et d’ailleurs pas pour rien, s’obstinent à appeler représentant-représentatif ce qui ne veut absolument pas dire la même chose. Dans un cas, le représentant n’est pas la représen­tation, dans l’autre cas, le représentant n’est qu’une représentation parmi d’autres. Ces traductions diffèrent radicalement. Ce que je traduis comporte que l’affect, par le fait du refoulement, est effectivement déplacé, non identifié, non repéré dans ses racines — il se dérobe.

C’est ce qui constitue l’essentiel du refoulement. Ce n’est pas que l’affect soit supprimé, c’est qu’il soit déplacé, et méconnaissable.

X : [Sur les rapports de l’existentialisme et du structuralisme.]
Oui, comme si la pensée existentielle était la seule garantie d’un recours à l’affect.
X : — Que pensez-vous des rapports qu’il y a entre vous et Kierkegaard à propos de l’angoisse?
On n’imagine pas encore à quel point on m’attribue de la pensée. Il suffit que je parle de quelqu’un pour que je sois considéré comme condes­cendant. C’est le vertige universitaire type. Pourquoi en effet n’aurais-je pas parlé de Kierkegaard ? Il est clair que si je mets tout cet accent sur
169- l’angoisse dans l’économie, car il s’agit d’économie, ce n’est évidem­ment pas pour négliger ceci, qu’à un moment donné, il y a eu quelqu’un pour représenter la sortie, l’avènement, non pas de l’angoisse, mais du concept de l’angoisse, comme Kierkegaard lui-même intitule expressé­ment un de ses ouvrages. Ce n’est pas pour rien qu’historiquement, ce concept est sorti à un certain moment. C’est ce que je comptais vous exposer ce matin.

Ce rapprochement avec Kierkegaard, je ne suis pas le seul à le faire. J’ai reçu hier un livre de Manuel de Dieguez. Eh bien, il en raconte sur moi, tant et plus. Comme j’avais mon truc à préparer pour vous, et que tout se fait au dernier moment ce que j‘ai à vous dire ne se met jamais au point que dans les dernières heures, tout ce que j’écris et vous raconte est en général noté entre cinq heures du matin et onze heures —, je n’ai pas eu le temps de m’orienter dans ce grand remue-ménage où on m’insère, non seulement à partir de Kierkegaard, mais d’Occam et de Gorgias. Tout y est, et aussi d’énormes morceaux de ce que je raconte. C’est assez exceptionnel, parce que sans me citer, la moitié du livre s’appelle Lacan et la psychanalyse — je vous le donne en mille — transcen­dantale. Lisez ça. Cela me paraît à moi assez accablant. Je ne me croyais pas si transcendantal, mais enfin, on ne sait jamais très bien. Un type me disait autrefois, à propos des livres qui paraissaient sur lui — Ah, nous en avons des idées, mon cher, nous en avons. Passons.

X: Pensez-vous justement que les idées que vous recevez de la pratique de la psychanalyse vous apportent quelque chose qui ne peut pas se trouver en dehors?
C’est précisément parce que je. le pense que je me donne tout ce mal depuis environ dix-huit ou dix-neuf ans. Autrement, je ne vois pas pour­quoi je le ferais. Et je ne vois pas ce qui me destinerait à ce qu’on ajoute expressément mon nom à la liste des philosophes, ce qui ne me paraît pas entièrement judicieux.
X : — Pouvez-vous reprendre ce que vous avez commencé à faire sur Hegel?
Je ne vais sûrement pas faire mon ici séminaire de ce matin. Je ne suis
170- pas là pour ça. Je profite de l’occasion pour savoir un peu ce que certains d’entre vous pouvaient avoir à me dire, ce qui ne se produit pas facile­ment quand nous sommes dans une salle.
X : — Vous avez parle’ de l’Autre comme trésor des signifiants, et vous avez dit que l’on ne se confrontait pas avec lui. Est-ce que cela pourrait comprendre des choses incohérentes ? Le signifiant n’est pas forcément cohérent.
Etes-vous bien sûr que j’ai dit ce que vous m’imputez là ? Où ai-je dit qu’on ne se confrontait pas avec l’Autre ? Je ne crois pas du tout avoir dit cela. Cela m’étonnerait. Si je l’ai dit, c’est par maladresse, mais cela m’étonnerait également d’avoir commis cette maladresse.
X : [Inaudible.]
J e tâcherai de vous en dire l’essentiel à mon prochain séminaire, s’il a lieu.
X : [Inaudible.]
Je prends à partie la philosophie ? C’est très exagéré.
X : — C’est une impression.
Oui, c’est une impression. On vient à l’instant de me demander si je croyais que les choses que je raconte ne peuvent pas être problématiques. J’ai répondu oui. Je ne me motive à les sortir qu’en raison d’une expé­rience précise, qui est l’expérience analytique. S’il n’y avait pas ça, je me considérerais comme n’ayant ni le droit, ni surtout l’envie, de prolonger le discours philosophique très au-delà du moment où il a été fort propre­ment effacé.
X : — Ça le transforme.
Ça ne le transforme pas. C’est un autre discours. C’est ce que j ‘essaie de vous démontrer en rappelant, dans toute la mesure où je le pense, à ceux qui n’ont pas idée de l’expérience analytique, que c’est tout de
171 - même sa devise. C’est de là que je pars. Sinon, ce discours n’aurait pas un aspect philosophiquement si problématique, ce qu’a rappelé tout à l’heure monsieur qui est là, et qui a pris la parole le premier, en le tradui­sant en termes sophistiques. Je ne crois pas que ce soit ainsi. La personne que j’évoquais tout à l’heure m’insère comme un souligné, me situe au centre de ce qu’il peut en être actuellement de je ne sais quelle mixture, craquement, ouverture, du discours philosophique. Ce n’est pas mal fait, c’est fait d’une façon extrêmement sympathisante, mais à un pre­mier abord — je modifierai peut-être ce que j’en pense —je me suis dit —tout de même, me mettre dans cette lignée, quelle singulière Entstellung, quel singulier déplacement, de la portée de ce que je peux dire.
X : — Ce que vous dites est toujours décentré par rapport au sens, vous fuyez le sens.
C’est peut-être justement en cela que mon discours est un discours analytique. C’est la structure du discours analytique que d’être ainsi. Disons que j’y colle autant que je peux, pour ne pas oser dire que je m’y identifie strictement, si j’y parviens.

J’ai lu hier un article assez stupéfiant dans une revue que, pour des rai­sons personnelles, je n’avais jamais ouverte, qui s’appelle L’Inconscient. Dans le dernier numéro paru, un nommé Cornelius Castoriadis, ni plus ni moins, a cette interrogation de mon discours, pris soi-disant en réfé­rence à la science. Que dit-il ? — sinon ce que je me trouve moi-même à répéter, à savoir que ce discours a une référence extrêmement précise à la science. Ce qu’il dénonce comme la difficulté essentielle de ce discours, à savoir, je vous le précise, ce déplacement qui ne cesse jamais, c’est la condition même du discours analytique, et c’est en cela que l’on peut dire qu’il est, je ne dirai pas complètement du discours de la science, mais conditionné par lui, en ceci que le discours de la science ne laisse aucune place à l’homme.

Je comptais y insister ce matin auprès de vous, Je ne vais pas déflorer ce que j’aurai à vous en dire dans huit jours.
— A propos de l’angoisse, je croyais que c’était le contraire de la jouis­sance.

172- Ce sur quoi j’insiste quand j’aborde les affects, c’est l’affect qui se distingue entre tous, celui de l’angoisse, en ceci qu’il est dit sans objet. Voyez tout ce qui a été écrit sur l’angoisse, c’est toujours là-dessus qu’on insiste la peur a référence à un objet, alors que l’angoisse est soi-disant sans objet. Je dis au contraire que l’angoisse n’est pas sans objet. J’ai déjà articulé cela il y a longtemps, et il est bien évident que je continue, à devoir encore vous l’expliquer.

A ce moment-là, cet objet, je ne l’ai pas désigné du terme de plus-de-jouir, ce qui prouve qu’il y avait quelque chose à construire avant que je puisse le nommer ainsi. C’est très précisément le... je ne peux pas dire le nom, parce que, justement, ce n’est pas un nom. C’est le plus-de-jouir, mais ce n’est pas nommable, même si c’est approximativement nommé, traductible, ainsi. C’est pourquoi cela a été traduit par le terme de plus-value. Cet objet sans quoi l’angoisse n’est pas peut être encore abordé autrement. C’est justement ce à quoi au cours des années j’ai donné de plus en plus de forme. J’ai donné en particulier à beaucoup de bavards l’occasion de se précipiter dans une rédaction hâtive de ce que je pouvais avoir à dire sous le terme de l’objet a.

X [Inaudible.]

Dans l’articulation que je dessine du discours universitaire, le a est à la place de quoi ? A la place, disons, de l’exploité du discours universitaire, qui est facile à reconnaître — c’est l’étudiant. C’est en centrant sa réflexion sur cette place de la notation, que beaucoup de choses peuvent s’expliquer des phénomènes singuliers qui se passent pour l’instant à tra­vers le monde. Bien sûr, il faut distinguer l’émergence de sa radicalité — c’est ce qui se produit — et la façon dont s’est colmatée, bouchée, maintenue cela peut durer extrêmement longtemps — la fonction de l’Université. Elle a en effet une fonction extrêmement précise, qui a rapport à chaque instant avec l’état où on en est du discours du maître à savoir, son élucidation. Ce discours, en effet, a été pendant très long­temps un discours masqué. Il deviendra de moins en moins masqué, de par sa nécessité interne.

A quoi a servi l’Université ? Cela peut se lire d’après chaque époque. C’est en raison même de la dénudation de plus en plus extrême du discours­

173- du maître, que le discours de l’Université se trouve manifester ne le croyez pas pour autant ébranlé, ni fini — qu’il rencontre pour

l’instant de drôles de difficultés. Ces difficultés sont approchables, au niveau du rapport étroit qu’il y a de la position de l’étudiant comme étant dans le discours de l’Université, d’une façon plus ou moins mas­quée, toujours identifié à cet objet a, qui est chargé de produire quoi ? Le S barré qui vient ensuite à droite et en bas.

C’est là la difficulté. Il est arrivé, de ce produit, un sujet. Sujet de quoi ? Sujet divisé en tout cas. Qu’il soit de moins en moins tolérable que cette réduction se limite à produire des enseignants est tout à fait mis au jour par l’évolution des choses à l’époque présente, et cela demande une étude d’autant plus improvisée qu’elle est en train de passer dans les faits. Ce qui se produit, et qui s’appelle crise de l’Université, est inscrip­tible dans cette formule. Elle l’exige, parce qu’elle se fonde à un niveau tout à fait radical. Il n’est pas possible de se limiter à la traiter comme on le fait. C’est uniquement du rapport tournant, révolutionnaire, comme je le dis dans un sens un peu différent du sens habituel, de la position uni­versitaire aux trois autres positions du discours, que peut être éclairé ce qui se passe pour l’instant dans l’Université.
X [Sur les révolutionnaires et le prolétariat.]
Le prolétaire ? Quand ai-je parlé du prolétaire ? Au niveau du discours du maître, sa place est tout à fait claire.

A son origine, le discours du maître a affaire à tout ce qui s’est passé d’abord comme étant le prolétaire, qui est d’abord l’esclave. Nous retombons là sur le terme hégélien. L’esclave, je l’ai souligné, c’était au départ le savoir. L’évolution du discours du maître est là. La philosophie a joué le rôle de constituer un savoir de maître, à soustraire au savoir de l’esclave. La science telle qu’elle est actuellement venue au jour consiste proprement en cette transmutation de la fonction, si l’on peut dire — on est toujours plus ou moins amené à un moment à sauter sur un thème d’archaïsme, et, vous le savez, j’incite à la prudence.

Quoi qu’il en soit, il y a certainement une difficulté dans le savoir, qui

réside dans l’opposition entre le savoir-faire et ce qui est épistémè à proprement parler. L’épistèmè s’est constituée d’une interrogation, d’une

174- épuration du savoir. Le discours philosophique montre à tout instant que le philosophe y fait référence. Ce n’est pas pour rien qu’il ait interpellé l’esclave, et qu’il démontre que celui-ci sait — qu’il sait ce qu’il ne sait pas, d’ailleurs. On ne montre qu’il sait que parce qu’on lui pose de bonnes questions. C’est par cette voie que s’est opéré le déplacement qui fait qu’actuellement, notre discours scientifique est du côté du maître. C’est cela précisément que l’on ne peut pas maîtriser.
X Alors, où placez-vous le prolétaire?
Il ne peut être qu’à la place où il doit être, en haut et à droite. A la place du grand Autre, n’est-ce pas ? Très précisément, là ne pèse plus le savoir. Le prolétaire n’est pas simplement exploité, il est celui qui a été dépouillé de sa fonction de savoir. La prétendue libération de l’esclave a eu, comme toujours, d’autres corrélatifs. Elle n’est pas seulement pro­gressive. Elle n’est progressive qu’au prix d’un dépouillement.

Là, je ne m’aventurerai pas, je n’irai qu’avec prudence, mais s’il y a quelque chose dont l’accent me frappe dans la thématique qu’on appelle maoïste, c’est sa référence au savoir du manuel. Je ne prétends absolu­ment pas avoir là-dessus des vues suffisantes, mais je pointe simplement une note qui m’a retenu. La réaccentuation du savoir de l’exploité me paraît être très profondément motivée dans la structure. Il s’agit de savoir si ce n’est pas là quelque chose de tout à fait rêvé. Dans un monde où a émergé d’une façon qui existe bien, qui est une présence dans le monde, non pas la pensée de la science, mais la science en quelque sorte objectivée, je veux dire ces choses entièrement forgées par la science, sim­plement ces petites choses, gadgets et autres, qui occupent pour l’instant le même espace que nous, dans un monde où cette émergence a eu lieu, le savoir-faire au niveau du manuel peut-il encore peser suffisamment pour être un facteur subversif ? C’est ainsi, pour moi, que se pose la question.

Qu’est-ce que vous faites avec tout ce que je dis ? Vous enregistrez ça sur un petit machin, et après, on fait des soirées où on se lance des invita­tions — Y’a une bande de Lacan.