At tədqiqat metodları kimi 2 əsas üsul təklif edilmişdir
Yüklə 70,5 Kb.
|
|
Fenomenologiya 20-ci əsr fəlsəfəsinin istiqamətlərindən birini təmsil edir, onun vəzifəsi idrak şüurunun (transsendental Mənliyin) ilkin təcrübəsinə əsaslanaraq fenomeni (fenomen, hadisə, təcrübə) təsvir etməkdir. Onun təsisçisidir Husserl, baxmayaraq ki, onun sələfləri var idi: Frans Bertano və Karl Stumpf. Husserlin kitabı "Məntiqi Tədqiqat" fenomenoloji psixologiyanın, fenomenoloji sosiologiyanın, din fəlsəfəsinin, ontologiyanın, riyaziyyat fəlsəfəsinin və təbiətşünaslığın, metafizikanın, hermenevtikanın, ekzistensializmin və personalizmin yaranması və inkişafına böyük təsir göstərmiş bu cərəyanın yaranması üçün başlanğıc nöqtəsidir. Bu tendensiyanın əsasını niyyət anlayışı təşkil edir.- insan şüurunun konkret subyektə yönəldilmiş xassəsi, yəni insanın konkret obyektin fəlsəfi aspektini nəzərdən keçirməyə marağı. Fenomenologiya bütün digər elmlər və ümumiyyətlə biliklər üçün əsaslandırma rolunu oynayacaq, ciddi əsaslandırmaya malik universal bir elm yaratmaq məqsədi daşıyır. Fenomenologiya şüur həyatının məqsədyönlülüyünü, fərdin mövcudluğunu, eləcə də insan varlığının fundamental əsaslarını təsvir etməyə çalışır. Bu metodun xarakterik xüsusiyyəti hər hansı bir şübhəli binanın rədd edilməsidir. Bu istiqamət şüurun, insan varlığının, şəxsiyyətin, insanın psixofiziki təbiətinin, mənəvi mədəniyyətin və cəmiyyətin eyni vaxtda ayrılmazlığını və eyni zamanda azalmazlığını təsdiqləyir. Husserl şüar irəli sürdü " Şeylərin özlərinə qayıt!", insanı obyektiv dünya ilə şüurumuz arasındakı funksional və səbəb əlaqəsini aradan qaldırmağa yönəldir. Yəni onun çağırışı obyekt şüura çevrilmədikdə, onun funksiyalarını, strukturunu və s. öyrənmədən müəyyən xüsusiyyətlərə malik olan obyekt kimi şüur tərəfindən qavranılanda şüurla obyektlər arasında əlaqənin bərpasıdır. O, saf şüuru müdafiə etdi, dogmalardan azad oldu, düşüncə nümunələri tətbiq etdi. AT Tədqiqat metodları kimi 2 əsas üsul təklif edilmişdir: Sübut - birbaşa təfəkkür, Fenomenoloji reduksiya şüurun təbii (təbii) münasibətdən azad edilməsidir. Fenomenoloji reduksiya ətraf aləmdə sadəlövh bir daldırma deyil, şüurun bizə verilən dünyada yaşadıqlarına diqqət yetirir. Sonra bu təcrübələr sadəcə olaraq müəyyən konkret faktlar kimi, lakin ideal varlıqlar kimi istifadə olunur. Bu, daha sonra transsendent Mənliyimizin saf şüuruna endirilir. "...Fenomenologiya sahəsi apriori bilavasitə intuisiyada aşkar edilənlərin təhlili, birbaşa fərq edilən varlıqların təsbitləri və onların qarşılıqlı əlaqəsi və transsendental saf şüurun bütün təbəqələrinin sistemli birliyində təsviri idrakıdır". Husserl, İdeyalar. Fenomenoloji reduksiya metodundan istifadə edərək, insan get-gedə başa düşür ki, varlıqdan əvvəl saf mənlik gəlir ya da yaşadığı varlıqlarla təmiz şüur. Beləliklə, fenomenologiya bir obyektin sadə təfəkküründən onun semantik mədəniyyətləri əsasında fəlsəfi əks etdirməyə qədər geniş bir sahəni əhatə edir. Husserl təkcə dünyanı anlamağa deyil, həm də qurmağa çalışırdı. mərkəzində insanın özü olan həqiqi dünyanın yaradılmasına. O yazdı: “Fəlsəfi bilik təkcə xüsusi nəticələr deyil, həm də praktiki həyatın qalan hissəsini dərhal zəbt edən insan münasibəti yaradır... O, insanlar arasında yeni intim birlik təşkil edir, fəlsəfə ilə yaşayan insanlar arasında sırf ideal maraqlar icması deyə bilərik. , nəinki hamı üçün faydalı olan, həm də hamı tərəfindən eyni şəkildə mənimsənilən unudulmaz ideyalarla bağlıdır”. Hal-hazırda fenomenologiyanın öyrənilməsi metodlarından psixiatriya, sosiologiya, ədəbi tənqid və estetikada istifadə olunur. Fenomenologiyanın ən böyük mərkəzləri Belçika və Almaniyada yerləşir. 20-ci əsrin 90-cı illərində Moskva və Praqada mərkəzlər yaradıldı. Qabaqcıl Fenomenoloji Tədqiqat və Təhsil üzrə Beynəlxalq İnstitutu ABŞ-da yerləşir. Husserl Edmund Husserl (1859 - 1938)- Alman filosofu, qurucusu fenomenologiya . Oçerklərin müəllifi: " Məntiq araşdırması ", "Avropa Elmlərinin Böhranı " və s. Erkən fenomenologiyada Husserl elm və elmi xarakter problemlərini tədqiq etdi, ideyanı formalaşdırdı " fəlsəfə ciddi bir elm kimi ". Ciddi elmilik prinsipi, Husserl hesab edir ki, hələ həqiqi mənada həyata keçirilməyib. Husserl elmdə bəşəriyyətin ən yüksək dəyərini və ən mühüm sərvətini görür. O. məntiq və riyaziyyatın təfsirində rasionalist ən etibarlı elmlər kimi. Fəlsəfənin vəzifəsi Husserl suala cavab verərkən konkret elmlərin, eləcə də ümumilikdə elmin nəzəri əsaslandırmasını verməklə əmindir: niyə elm var? Husserl elmə təhlükəni relativizm və skeptisizmdə görür ki, bunun da mənbəyi subyektivizm və psixologizmdir, xüsusilə, məntiqi psixologiya ". O yazır: "Əslində, yalnız iki tərəf mövcuddur. Məntiq psixologiyadan asılı olmayaraq, eyni zamanda formal və nümayişkaranə bir nəzəri intizamdır" deyən biri bildirir. ki, məntiq birinci tərəfin nümayəndələrinin nəzərində örnək olan arifmetika mənasında formal və nümayiş etdirici nizam-intizam xarakteri daşıyır. Husserl özünü birinci partiyanın üzvü kimi sadalayır, ikinci partiyanın mövqelərini tamamilə rədd edir. Husserl də bütün tikinti cəhdlərini rədd edir “düzgün” təfəkkürün məntiqi bunun üçün ilkin bünövrə kimi psixoloji tədqiqatları seçmək lazımdırsa. O görür psixologiyanın əsas səhvi biliyin subyektiv təşkilatlanmasından asılı olmayan heç bir biliyin məzmununa yol verməməsi ilə. Husserl irəli sürür insan təfəkkürünün obyektivliyi fərziyyəsi : idrak aktlarının məzmunu, əgər onlar doğrudursa, nə insandan, nə də insanlıqdan asılı deyildir; həqiqət subyektiv ola bilməz. “Doğru olan mütləq, “özlüyündə” doğrudur; insanlar onu hökmlərdə və ya canavarlarda, mələklərdə və ya tanrılarda qəbul etməsindən asılı olmayaraq həqiqət eynidir.” Məntiqin psixologiyanın bir hissəsi kimi tanınması iki tamamilə yad bilik sahəsinin qarışığıdır. Psixologiya və məntiq, Husserl əmindir ki, fərqlidir " mövzu". Psixologiya zamanla baş verən faktları, dəyişən və təkamül edən hadisələri araşdırır. Məntiqlər öz obyekti kimi idrak aktlarının mənasını, mənaların bir-biri ilə daxili əlaqələrini və vəhdətini daşıyır. Məntiqin mövzusu düşünmənin özü deyil, düşünülən şeydir, - "xəyali" düşüncədə. Psixologiyanın mövzusu real bir şeydir. Məntiqin predmeti özlüyündə dəyişməz və zamansız olan idealdır. Davam edən zehni təcrübə kimi mühakimə ilə bu mühakimədə yaşanan məna arasında ciddi fərq qoyulmalıdır. Mövcüd olmaq psixoloji və məntiqi qanunlar arasında əsas fərq . Birincilər hadisələri tənzimləyir, faktların müşahidəsindən yaranır və empirik, induktiv və ehtimal xarakteri daşıyır. Məntiqi qanunlar ifadələrin bir-biri ilə əlaqələrini tənzimləyir, idrak məzmununun ideal vəhdətini tənzimləyir. Məntiq qanununun heç bir faktla əlaqəsi yoxdur. Məntiqi əlaqələr faktiki deyil, idealdır. Məntiqi qanunlar öz təbiətinə görə aprioridir, onlar induktiv şəkildə deyil, öyrənilir birbaşa mülahizə . Husserl hesab edir ki, bir şeyin doğru və həqiqət kimi tanınmasını da ayırmaq lazımdır. Həqiqətin tanınması həyata keçirilə bilər və ya olmaya da bilər. Daha güclü və ya zəif ola bilər. Təbiətini dəyişə bilər. Həqiqət kimi əbədi, öz mənası ilə dəyişməz. Əgər həqiqət bizim adi təfəkkürümüzdən asılı olsaydı, o zaman ağlımızın hərəkəti ilə, hər halda insan övladının yox olması ilə birlikdə yaranar və yox olardı. Lakin həqiqət öz mahiyyətinə görə yaranma və ötüş səltənətindən kənarda, zaman səltənətindən kənardadır. Həqiqət ideyaların zamansız və mütləq səltənətində müəyyən əhəmiyyət birliyidir. . Husserl yazır: “Biz həqiqəti üzə çıxan və zehni təcrübələr axınında yenidən yoxa çıxan empirik məzmun kimi qəbul etmirik; bu, hadisələr arasında bir fenomen deyil, fərqli mənada təcrübədir - burada təcrübə ümumi, ideya olacaqdır. ." “İnduksiya yolu ilə deyil, apodiktik sübutlar vasitəsilə, Husserl daha sonra yazır: - məntiqi qanunların əsaslandırılması və əsaslandırılmasını almaq. Onların mənasının sadəcə ehtimalı deyil, mənanın özü və ya həqiqətin özü əsaslandırılır... Biz bilavasitə sadəcə ehtimalı deyil, məntiqi qanunların həqiqətini dərk edirik. Aşkar ifadələr empirik və ya psixoloji cəhətdən tamamilə qeyri-mümkün olanlar da ola bilər, məsələn, çox sayda əməliyyatlar. Belə sübutlar sırf ideal xarakter daşıyır, məntiqi qanunların birbaşa nəticəsidir: "Dəlil... həqiqətin "təcrübəsindən" başqa bir şey deyil. Həqiqət ... yalnız o mənada yaşanır ki, o mənada ki, ideal real aktda ümumiyyətlə yaşana bilər... Aşkar hesab edilən şey təkcə müzakirə edilir (yəni, mühakimə, bəyanat, təsdiqdə düşüncə), həm də mühakimə təcrübəsinin özündə də mövcuddur... – həqiqət”. Doğruümumbəşəri etibarlı, transsendent, fikirdən, reallıqdan və sosiallıqdan müstəqil olmalıdır. O, hər hansı diskursiv düşüncəyə rəğmən və ondan kənarda özünü göstərməyə qadirdir. Məntiqi həqiqətlər ideallar sahəsidir, onlarda yoxdur "insan" xarakter.İdeal varlıq statusuna malik deyil, saf mahiyyətlər dünyasıdır. Həqiqətin ideallığı onun birliyindədir. Həqiqət həmişə mütləq həqiqətdir. Məntiqi həqiqətlər, onların ideal varlığı özlüyündə universallığı, mütləq mükəlləfiyyəti, mənalarının vəhdətini bildirir. Husserl deyir ki, hər bir həqiqət özlüyündə olduğu kimi qalır, öz ideal varlığını saxlayır. Həqiqət tapılmır "boş məkanda bir yerdə, lakin həqiqətin trans-zaman səltənətində məna birliyi var. O, mütləq məcburiyyət sahəsinə aiddir, burada məcburiliyi bizim üçün müəyyən olan və ya ən azı bir şeyi ifadə edən hər şeyi istinad edirik. ağlabatan fərziyyə, eləcə də bizim konsepsiyamız üçün qeyri-müəyyən olan hər şey varlıq haqqında dolayı və qeyri-müəyyən zənnlər dairəsidir, buna görə də zəruri olan hər şeyin dairəsi, baxmayaraq ki, biz bunu hələ bilməmişik və bəlkə də, heç vaxt bilməyəcəyik. Husserl əsasını formalaşdırır təmiz məntiq layihəsinin qurulması üçün ideyalar . Məntiq həm nəzəri, həm də praktiki bütün digər elmlərin qurulmasının əsaslanacağı elm olmalıdır. Husserlə görə təmiz məntiq "elm haqqında elm ", "nəzəriyyə nəzəriyyəsi ". O, ümumilikdə elmin və ya nəzəriyyənin mümkünlüyü şərtləri ilə bağlı sualları araşdırır. Eyni zamanda Husserl elmi başa düşür idraki aktların, mühakimələrin və metodların subyektiv əlaqəsi deyil, həqiqi müddəaların obyektiv, ideal əlaqəsi. Belə əlaqə elm və ya nəzəriyyənin obyektiv vəhdətini yaradan şeylərin özlərinin əlaqəsinin korrelyasiyasıdır. "Təmiz məntiq "Husserl özünü aşağıdakı kimi qoyur tapşırıqlar : 1) Müəssisə ilkin anlayışlar biliyin nəzəri birliyi ideyasını quran . Bunlar iki sinfə aid olan məna anlayışlarıdır (kateqoriyaları): a) elementar əlaqə formaları (mühakimələrin fərziyyə və disyunktiv əlaqəsi, mövzu və predikat), b) formal subyekt kateqoriyaları: mövzu, məzmun, birlik, çoxluq, say, əlaqə, əlaqə. 2) Xalis məntiq müəyyən edilmiş kateqoriyalı anlayışlarda öz əsaslarını daşıyan qanunlar yaratmalıdır. Belə qanunlar əsasında nəzəriyyələr qurulur: nəticə çıxarma nəzəriyyəsi, sillogistika, çoxluq nəzəriyyəsi və s. Bu qanunlar, sanki, hər bir konkret nəzəriyyənin öz mahiyyətinin ideal əsaslarını götürdüyü ideal təməli təşkil edir. 3) Xalis məntiq nəzəriyyələrin aprior tiplərini (formalarını) və onların əlaqəsinin müvafiq qanunlarını müəyyən etməlidir. Göstərilən proqrama uyğun olaraq təmiz məntiq qurmaq üçün uzun və gərgin ilkin iş lazımdır. Məntiq birbaşa verilmir kimi, bütün saflığı və orijinallığı ilə. Məntiqi elementlər və formalaşmalar bilavasitə bir sıra digər hadisələr və hadisələrlə, ilk növbədə psixika ilə sıx əlaqədə və iç-içə verilir. Məntiqi onun elementləri və onların əlaqələri ilə təmizlikdə müəyyən etmək və ona yad olan hər şeyi məntiqdən ayırmaq vəzifəsi həyata keçirilməlidir. fenomenologiya . Fenomenologiya binanın böyüyəcəyi bünövrəyə çevrilməlidir "təmiz məntiq". Fenomenologiyanın özü istənilən nəzəriyyəyə yaddır. O qeyd edir tədqiqatın nəzəri öncəsi anı . Fenomenologiya təkcə məntiqi deyil, həm də psixologiyanı qabaqlayır. O, bilavasitə verilmiş motivlərdən başqa heç bir başqa motivlər tərəfindən idarə olunmayan saf şüuru belə təsvir etməlidir. O, təmin etməlidir bilik və məntiq nəzəriyyəsinin fərziyyəsizliyi . Bu qeyri-müəyyənliyin mənası belədir: "Fenomenoloji şəkildə tamamilə həyata keçirilə bilməyən bütün fərziyyələrin istisna edilməsi." Bunun üçün istənilən metafizik suallardan və onların həlli yollarından uzaqlaşmaq lazımdır. Fenomenologiya bir elm deyil" əsaslarla izahatlar ". Yalnız verir "idrak təfəkkürünün ideal mahiyyətinin və ya mənasının ümumi izahı". Bilik ideyasını onun tərkib elementləri və ya qanunları tərəfdən açmağa çalışır; biliyin obyektivliyinin ifadə olunduğu konkret əlaqələrin ideal mənasını dərk etmək. Husserlə görə, fenomenologiya epistemologiyadan əvvəldir . Bu, ümumiyyətlə, bütün fəlsəfənin müqəddiməsidir. Fenomenologiya yalnız mahiyyətin öyrənilməsi ola bilər, varlığı yox. Nə olursa olsun "introspeksiya" və buna əsaslanan istənilən mühakimə "təcrübə" kənarda yatır. Fenomenologiyanın predmeti daim baş verən bir şeydir: mahiyyətin ciddi terminləri ilə ifadə olunan daim hərəkət edən qavrayış, xatırlama və s. Fenomenologiya bir şeyin öyrənilməsidir zehni olaraq dərhal mövcud . Məhz belə "Şüurun fenomenologiyası" ilkin məlumatların təhlili var ciddi elmi fəlsəfə qurmağın yeganə yolu . Husserlin fenomenologiyasının əsas prinsipi aşağıdakı müddəadır: "Əşyaların özlərinə!" . O yazır: "Biz şeylərin özlərinə müraciət etmək niyyətindəyik. Şeylər haqqında rasional və ya elmi danışmaq, müvafiq olaraq, nitqlərdən və fikirlərdən tutmuş, öz-özlüyündə sorğu-sual edilən şeylərin özlərinə qayıtmaq üçün şeylərin özlərinə uyğunlaşmaq deməkdir. onlarla əlaqə saxlamayın”. Fenomenologiyanın birinci metodoloji prinsipi sübut prinsipi (etibarlılıq, sübut). Husserl yazır: "Mövcud şeylərin və şeylərin vəziyyətlərinin mənim üçün olduğu kimi mövcud olduğu təcrübələrdən deyil, sübutlardan mənim tərəfimdən çıxarılmırsa, hökmlər verməməli və əhəmiyyət kəsb etməməliyəm." O, sübutun mahiyyətini ilkin əminlik, sübut kimi araşdırır. Şüurun təmizlənməsi, təcrid edilməsi ideyası təkamülünün bütün mərhələlərində bütün fenomenologiyaya nüfuz edir. Həyatlarında insanlar " təbii qəbulu ": “...Hamımız üçün, insanlar, - Husserl yazır, - dünya daim və həmişə təbii qəbul edilir, ətrafımızdakı dünya hamımız üçün ümumidir; o, şübhəsiz ki, mövcuddur, üstəlik, birbaşa və sərbəst şəkildə genişlənən təcrübə zamanı dərhal qavramaq və müşahidə etmək üçün əlçatan bir dünyadır. Təbii şərait əsasında dünya, o cümlədən ictimai-tarixi nizamın faktları yeganə həqiqi reallıq kimi qəbul edilir, yəni. reallığı şübhə doğurmur. Belə bir quraşdırma üzərində dayanır elm . Təbii münasibətlə şüurumuz şüur aktlarına deyil, bu hərəkətlərdə nəzərdə tutulanlara yönəldilir. maddələr. Fenomenoloji yanaşmaya keçmək üçün dayanmaq lazımdır "qeyri-təbii" nöqteyi-nəzər. Husserl təklif edir fenomenoloji reduksiya proqramı . O, şüurun immanent fundamental xassəyə - niyyətliliyə malik olduğunu irəli sürdü. Şüurun niyyətliliyi şüur hadisələrinə immanent obyektivlik təyin edir. Husserl biliyin xarici reallığa uyğunluğunu müəyyən edərək, varlıq və şüur arasındakı əlaqə problemini belə həll edir. Eyni zamanda, Husserl, kimi Kant, yalnız şüurumuzda qurulan dünyadan (reallıqdan) danışır. Onun üçün şüur və varlıq (şey) - bir bütöv . Husserl dünyanı şüurun transsendenti kimi tanımaqdan imtina etmir, lakin o, dünyanın həmişə şüurda insana (mənə) verilməsindən çıxış edir. Dünya yalnız şüurun korrelyasiyası kimi mümkündür. Dünya həmişə mənim dünyam ", ağlımda təsəvvür etdiyim kimi. Təcrübə dünyası da mənə yalnız olaraq verilir "mənim dünyam", yalnız şüur hadisəsi kimi öz əhəmiyyətini saxlayır. Husserl belə nəticəyə gəlir ki, transsendent və immanent arasında heç bir fərq yoxdur. O qeyd edir ki, əgər dünyanın hansısa transsendensiyasından danışmaq olarsa, onda yalnız onun immanent variantında: bütün hadisələr "Təbiətinə görə, obyektlərin özləri real olub-olmamasından asılı olmayaraq, obyektlərinin "şüuru" olmalıdır."Şüur həmişə obyektivlik, diqqətin obyektə yönəldilməsi ilə xarakterizə olunur. Şüur həmişə "haqqında şüurdur" : "Obyektivliyə münasibət şüurun ən səciyyəvi xüsusiyyətidir ki, bu da şüurun elementləri kimi mənəvi, psixi hadisələrin spesifik fərqini müəyyən edir. İdrakda insan həmişə nəyisə dərk edir, mühakimə etdiyi bir şeyi mühakimə edərkən, nifrət zamanı nəyəsə nifrət edir". Husserl şüurun obyektlərin obrazlı təsviri kimi ənənəvi anlayışını bir çox cəhətdən pozur. Fenomenoloji yanaşma ilə şəkillər dünyası yox olur və yalnız biri qalır qəsdən obyektlər dünyası . Şüur həmişə bir obyektə yönəldilir, həmişə bir şey haqqında şüur var və özlüyündə qapalı subyektivlik deyil. Mövzu və obyekt bir-biri ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır, korrelyativdir, bir-biri olmadan mövcud deyildir. Qeyri-obyektiv şüur mümkün deyil. Şüur həmişə şüurdur, obyektin təcrübəsidir, obyekt isə yalnız öz varlığını işıqlandıran və quran şüur aktında tapılan bir şeydir. . İntensionallıq, Husserlə görə, reallığın çalarlarının zənginliyini ifadə edən və bilmək aktından əvvəl həmişə mövcud olan məna, mənaya nüfuz edərək dünyanı tanımaq imkanını açan dünya və şüurun ayrılmazlığını təsdiq edir. . Qəsdənlik nümayiş etdirir dünya və şüurun bir-birinə qarşı salınmazlığı . Dünya ancaq şüur hadisəsi kimi öz əhəmiyyətini saxlayır, lakin şüurun özü xalis təfəkkür, özünü düşünmək deyil, dünya haqqında düşünməkdir. Şüur ola bilməz düşünmək düşünmək ", qapalı, dünya həyatından qopmuş. Şüur həmişədir "bir şey haqqında şüur"özündən fərqlidir. Şüur həmişə özündən kənarda, dünyadadır . Heç bir subyekt-obyekt idrak vəziyyəti ola bilməz, çünki dünya bizim üçün şüurda olduğu qədər, şüur isə bu dünya haqqında şüur olduğu qədər mövcuddur. Husserl inkişaf edir qəsdən hərəkət strukturu . Hər hansı bir belə akt ehtiva edir iki an: 1) Mövzu (" nə "şüur - noema, və ya şüur haqqında düşüncə), real obyektin özü ilə eyni deyil. Mövzunun mənası budur "taxta" məsələn, odun kimi yanmayan. 2) şüur aktının əminliyi ( səs-küy və ya düşüncə). Noema və noesis həm real obyektdən, həm də bir-birindən fərqlənir. Lakin onlar bir-biri ilə bağlıdır, bir-biri olmadan mövcud deyillər, korrelyativdirlər. Üstəlik, tək şüur aktları haqqında deyil, haqqında danışmaq lazımdır "bir sıra qavrayış hərəkətləri", bir-birinin ardınca. Həmişə bir yer var ağıl axını . Bundan əlavə, Husserlə görə, şüurun obyektiv anının müxtəlif xüsusiyyətlərindən, onun hərəkətlərindən, obyektivliklərdə və onların varlıq yollarında fərqliliklərdən (noema) danışmaq olar. Siz şüurun özünə, onun dəyişən formalarına, metodlarına - noesisə diqqət yetirə bilərsiniz. Eyni zamanda fərqləndirmək lazımdır şüur rejimləri : qavrayış, predikativ ifadə, gözləmə, intizar, fantaziya, xatırlama, arzu, "şüurda saxlama - qavrayışdan sonra." Mövzunu bütövlükdə idrak aktlarının mərkəzi kimi araşdırmaq mümkündür. Şüurda Mənə parçalanaraq idrak və idrak üzə çıxır. Həqiqət, hərəkətlərdən daha çox idrak anları kimi tanınan və idrakın eyniliyi olaraq ortaya çıxır. . Mən - təmiz eqo - daim dəyişən mövzu anları və şüur, noe və noesis aktlarının müəyyənlikləri ilə bağlı dəyişməz qütb. Mənə təşəkkürlər - eqo - xaotik təcrübə strukturlaşır, məna qazanır. şey həmişə şüurda müxtəlif, həmişə birtərəfli təzahürlərdə, fərqli qavrayışlarda verilir. Vəhdət, niyyət obyekti şüurun qəsdən, ideal məzmunudur. Husserl deyir: "bir və eyni görünən altıbucaqlı qəsdən bir və eynidir; məkanca real olaraq verilən şey ideal olaraq eynidir, müxtəlif qavrayışlardakı niyyətlərlə eynidir, şüur, mən-hərəkət üsullarına immanentdir; lakin real verilmiş kimi deyil, lakin kimi. substantiv məna. Obyektin bütövlüyü şüurun potensialı və ya onun üfüqüdür . Bunlar fərqli üfüqlər ola bilər. Husserl qeyd edir: “İdrak, gözləntilərin üfüqünü qəsdənlik üfüqü kimi tədricən açır və təsvir edir, qavranılan gələcəyə, beləliklə də gələcək qavrayışlar seriyasına işarə edir”. Şüurun bütün hadisələri bir-birinə bağlıdır, bir-birinə bağlıdır. Tək bir şüur aktı əsas etibarilə qeyri-mümkün olur, çünki hər bir qavrayış, xatırlama və mühakimə nəhəng bir hərəkəti nəzərdə tutur. a priori sintezin potensial təbəqəsi - "Üfüq".İstənilən mövzu həmişə onun potensialı, üfüqü, semantik konteksti ilə əlaqələndirilir. Hər bir qəsdən hərəkət obyektivliyi məna ilə bəxş edən bir hərəkətdir. . Şüur ilkin olaraq dünyada olur, daim saf sintezin semantik qatını yaradır. Transsendental subyektivlik getdikcə daha çox yeni obyektivlik üfüqlərini inkişaf etdirir. Səbəb fikrini ifadə edir. Husserl yaratmağa çalışdı yeni "birinci fəlsəfə" - "eqologiya" , sualına cavab verən: ümumi, ideya, eidos, məna görmə aktı necə baş verir? Generalı qavramaq fərdi əməl və niyyətlərə salınmaz. Husserl burada Kantın aprioruna, bir növə qayıdır "doğma". O yazır: "eqonun böyük bir fitri apriori var və ... bütün fenomenologiya və ya filosofun metodik şəkildə həyata keçirilən təmiz özünü dərk etməsi bu fitri apriorinin sonsuz müxtəlifliyində açıqlanmasıdır." Amma bu fikrin təkrarı deyil "doğma ideyalar". Bu, Husserl hesab edir ki, mümkün mənalar və mümkün təcrübə sahəsi həmişə artıq mövcud olan bir xüsusiyyətdir. eqo monadları . Üstəlik, sonsuz sayda mümkün mənalar sahəsi eqonun özüdür. Eqo daima hər hansı digər konstitusiyanın əsasını təşkil edən öz-özünə tikinti aparır. transsendental I bütün təmsillərin mərkəzi həlqəsi kimi çıxış edir, təmsillərin özləri ilə eyni olmayan. Konkret transsendental I özünəməxsus apriori ilə psixi həyatın empirik-psixoloji I-ni təşkil edir. Husserl qeyd edir: “Eqonda müəyyən şəkildə I-qütbləşmə də çoxalır, onun empatiyası sayəsində eqoda müvəqqəti birgə mövcudluğa səbəb, yadplanetli monadların yad I-qütbləri ilə əks olunması kimi görünür.” Husserl konsepsiyanı təqdim edir intersubyektivlik (İş" Kartezyen Meditasiyalar ") monadların transsendental icmasını ifadə etmək. Bunun sayəsində Husserlə görə, biliyin etibarlılığı . Subyektivlik subyektlərin ümumiliyi və onların ünsiyyətinin əsasını təşkil edir. Subyektivlik sayəsində biz özümüzü Başqasından fərqləndirə, eləcə də Başqasını anlaya bilərik. İşdə" Avropa Elmlərinin Böhranı Husserl insan biliyinin tarixi və inkişafından, köklülüyündən danışır. universal elmi ağıl "mühitdə həyat dünyası və bu həyat dünyasının semantik quruluşu haqqında. Husserlin son fəlsəfəsinin ideyaları belə ifadə olunur. O, fəlsəfə ilə müasir Avropa elminin əlaqəsi, eləcə də elmlə məişət arasında əlaqə problemlərini nəzərdən keçirir. Husserl, pozitivistlərdən fərqli olaraq, buna inanır ağıl “nəzəri, praktiki, estetik və başqa şeylərə” bölünməyə imkan vermir. . Ağıl insanın özünün ən dərin mahiyyətidir. Husserl öyrənməyə çalışır Qərbi Avropa rasionallığının əsasları , onun fikrincə, Avropada yayılan elmin, fəlsəfənin və ümumən bəşəriyyətin böhranını aradan qaldırmağa imkan verəcəkdi. 30 illər 20-ci əsr Yenidən qurmağa çalışır "genezis" bu böhran. O qeyd edir ki, böhranın ilk növbədə təbiət elmlərinin, fizikanın inkişafı ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Amma o, ən güclüləri kəşf edir elmi qiymətləndirməyə müraciət edin , hansı “Onların elmi mahiyyəti yox, ümumiyyətlə elmin insan varlığı üçün nə demək olduğu və nəyi ifadə edə biləcəyi ilə maraqlanır”. Elm insanı unudub . Bu da universal bir fəlsəfəyə inamın itirilməsi ilə bağlıdır: Fəlsəfə böhranı müasir dövrün bütün elmlərinin böhranı deməkdir - əvvəlcə gizli, lakin sonra artan güclə Avropa bəşəriyyətinin özünün mədəni həyatının bütün məcmu əhəmiyyəti, bütün "varlığı" ilə böhranı. Məhv edilib “Dünyanın mənasını aldığı “mütləq” ağla inam, tarixin mənasına, bəşəriyyətin mənasına, onun azadlığına inam – insanın öz fərdi və ümumbəşəri insan varlığına ağlabatan bir şey vermək gücünə və qabiliyyətinə inam. məna." Husserlə görə, yeni təbiət elmi - ağıl qəbirqazanı . Müasir dövrdə isə arasında uçurum yaranıb "Həyat şüuru" insan və insanın dünyadakı yerinin elmi izahı. Elm getdikcə daha çox fəlsəfi əsasları alt-üst etməyə başladı. Müasir təbiət elmi üçün Husserlə görə, onun araşdırdığı şeyin bütün mənası tamamilə yox olur. Lakin daha dəhşətlisi odur ki, belə münasibət ruh elmlərində, insanın mənəvi varlığını öyrənməyə çağırılan elmlərdə də olur. Obyektivist Elm insanla bütün əlaqəni itirir, insan həyatı, onun mənası və dəyərləri. Husserl bunun aradan qaldırılmasını elmlə mövzu arasında itirilmiş əlaqənin bərpasında görür. Ehtiyac yeni "ruh elmi" Husserl adlandırır həyat elmi . Həyat dünyası bütün insan biliklərinin, o cümlədən təbiət elmləri biliklərinin semantik əsasıdır. Süni yaradılan, qurulan, ideallaşdırılan elm dünyasından fərqli olaraq, həyat aləmi süni yaradılmır. Onu aşkar etmək üçün xüsusi nəzəri quraşdırma tələb olunmur. Həyat aləmi birbaşa, hər bir insana tam aşkar şəkildə verilir. Həyat aləmi, bütün elmlərin yetişdiyi torpaq olan bir pre-refleksiv verilmişdir. . elmi bilik müəyyən bir mövcudluğu ilə səciyyələnən elmdən əvvəlki, daha doğrusu, qeyri-elmi şüurun daha əhəmiyyətli, yüksək yolundan asılıdır. "sübutların məbləği". Nəzəri münasibətlər həyat dünyasının əksi deyil, onun çeşidləridir. Tam olaraq həyat aləmi elmin rasionallığını müəyyən edir . Həyat dünyası subyektiv və nisbidir. Bir insana verilir təcrübə rejimi , praktiki məqsədlər üçün. Hər bir fərdin həyat dünyası belədir. Əgər elmlərdə izaha əl atırıqsa, onda həyat dünyası bizə birbaşa açıqdır - biz bunu başa düşürük . Sadəcə verilir, sadəcə olaraq verilir. Amma həyat dünyasının özünəməxsus aprior struktur xüsusiyyətləri vardır ki, bu da elmi abstraksiyaların formalaşmasına, idealizasiyasına və s. Bu strukturlar (məkan, temporallıq, səbəbiyyət, şeylik, intersubyektivlik) transsendental subyektivliyin istənilən konkret tarixi təcrübəsinin mümkünlüyünü ehtiva edir. Scheler Maks Şeler (1874 - 1928)- alman filosofu və sosioloqu, qurucularından biridir aksiologiya , mədəniyyət sosiologiyası və biliyin sosiologiyası , eləcə də fəlsəfi antropologiya . Dissertasiya müdafiə edib: Məntiqi və etik prinsiplər arasında əlaqə yaratmaq cəhdi "Əsərlərin müəllifidir:" Dəyərlərin böhranı ", "İnsanda əbədi olan haqqında ", "İnsanın kosmosdakı mövqeyi ", "Bilik və cəmiyyətin formaları ", "Simpatiyanın mahiyyəti və formaları ", "Etikada formalizm və dəyərlərin qeyri-rəsmi etikası ", "Transsendental və psixoloji metod ", "Fenomenologiya və bilik nəzəriyyəsi " və s. Şeler belə nəticəyə gəlir ki antropoloji problemlər fəlsəfənin yeganə mümkün obyekti və yeganə mümkün obyektidir "nöqtə" müasir yol "fəlsəfə".İnsan şüurunun hər hansı bir hərəkəti qəsdəndir, obyektlərə yönəldilir, lakin bu obyektlərin özləri hər ikisi ola bilər "praktik" insan cismini təmsil edən və "ideal" insan varlığının semantik komponentini təmsil edir. İnsan varlığı var iki üfüq - insanın dünyaya qarşı çıxdığı empirik və ya situasiya və supra-empirik, obyektiv dünyadan "yuxarıda olmaq" , həyat boyu və insanın Mütləqə - Tanrıya qarışdığı yer. Scheler konsepsiyasını təqdim edir " material a priori ", təməlini qoyan fenomenoloji təcrübə , immanent və birbaşa qavrayan "faktların özləri" hadisələr. Fenomenoloji təcrübə müqavimət göstərir qeyri-fenomenoloji təcrübə təbii mühitdən, idrak subyektinin təbii konstitusiyasından irəli gəlir. Qeyri-fenomenoloji təcrübə immanent təcrübə deyil, o, işarə ilə simvolik vasitəçilik edir və "spekulyativ" hadisələrlə deyil, hadisələrlə məşğul olur "spekulyativ". Səbəblərdən biri "dünyagörüşü aşağılığı" və "praktiklik" müasir sivilizasiya mədəniyyət və idrakda ağlın rolunun hipostazında yatır. Kəşfiyyat , Şelere görə, dəyər kordur, dəyərlər məntiqi olaraq ifadə olunmur, yalnız hiss edilə bilər. Şeler ağlı insanı meydana gətirən başlanğıc hesab etmir. Scheler qurur dəyərlərin dörd səviyyəli iyerarxiyası , ən yüksək səviyyəsini tutur müqəddəslik dəyərləri . Digər dəyərlər səviyyələri: hedonist faydalı dəyərlər; həyati dəyərlər; mənəvi etika və hüquq, estetika və təmiz bilik dəyərləri. Dəyərlərin dörd səviyyəsi uyğun gəlir ideal şəxsiyyət növləri : Veselçaka; Texnika (İşçi) və ya Qəhrəman; Qanunverici, Rəssam və Sage (Metafizika); Müqəddəs. Artıq burada Şeler əsaslı fərqi nəzərdə tutur idrak növləri qabiliyyətinə görə "təxminlər" mütləq dəyərə. Bunlar aşağıdakı növlərdir: 1) emosional fəaliyyət, 2) metafizik düşüncə,
elmi bilikŞelerdə sırf texniki-instrumental bilik səviyyəsinə endirilir. Daha sonra Şeler fəlsəfənin fəlsəfi antropologiya kimi əhəmiyyətini gücləndirmək lehinə bilik sırasını bir qədər dəyişdirir. Bu, onun bilik sosiologiyası ideyasının və mədəniyyət sosiologiyasının yeni versiyasının yaranması ilə əlaqədardır. SosiologiyaŞeler fəlsəfi sosiologiyanı pozitivist sosiologiyaya müxalifət kimi başa düşür. Bir dönüş olduğuna inanırdı təfəkkürlü-spekulyativ bilik , onsuz heç bir təhsil mümkün deyil və hansı mədəniyyət olmadan "düzləşmə". Onun təklif etdiyi bilik sosiologiyası sosiomədəni kondisionerin mexanizmlərini təsvir etməlidir "dünyagörüşü pozulmuş" müasir sivilizasiyanın qoyduğu məhdudiyyətlərin xarakteri; yuxarıda göstərilən bilik növlərinin hər üçünün (elmi, metafizik, dini) olması ehtiyacını əsaslandırır. "yaxşı" mədəniyyətin inkişafı; nəhayət, bu və ya digər bilik növlərinin hökmranlığının real mexanizmlərini göstərmək. Beləliklə, bilik sosiologiyası bütövlükdə mədəniyyət sosiologiyasından ayrılmaz hala gəlir. Bilik sosiologiyasında Şeler əsas diqqəti sözdə olanı müəyyən etməyə yönəldir. qırılma qrupları dəyişməsində iştirak edir əxlaq . Avropa mədəniyyətinin tarixi ilə əlaqədar olaraq, Şelerin fikrincə, simvolik şəxsiyyətlər " Metafizik "və" Edən ", sintez vasitəsilə "uyğun olmayan" yeni əxlaq doğurdu” Tədqiqatçı ". Şeler əmindir ki, müasir dövrdə yaranan elm və xristianlığın islahatı mədəniyyətə təkan verdi. "xarici", amma yox "içəri", Avropanın sonrakı taleyinə xələl gətirən tendensiyanı təyin etdi "ikiqat boğulma" metafizika. Bu dominant Avropa mədəniyyətini gətirdi "çıxmaz", mədəniyyətin mənasının itirdiyi bir vəziyyətdə. Çıxış yolu insan təbiətini dərk etməkdir. Deməli, fəlsəfi antropologiyanın artan rolu mütləq bundan irəli gəlir. Şeler bunu iddia edir şəxsiyyət qeyri-mümkündür və lazım deyil, bilmək, ancaq ona yaxınlaşmaq olar "gəl" və "anlamaq" onun mahiyyətləri məhəbbətlə düşünməkdə. O hesab edir ki, bütün canlıların, o cümlədən insanın əsasını şüursuz şəkildə canlandırılmış əsas təşkil edir - " həssas impuls "(sonradan -" bütün həyat "). Yaşayış formasının növbəti səviyyəsi" instinktlər " və praktik kəşfiyyat . Ardınca qarşı tərəf gəlir” həyat"Ondan əldə edilə bilməz, lakin onu genişləndirmək" ruh ", təşkil edir "şəxsiyyət", obyektivlik, düşünmək bacarığı kimi sevgi münasibətinə əsaslanır pra-fenomenlər (mütləq və əbədi mahiyyətlər - dəyərlər). İnsan bir şəxs kimi Şelere görə, dünyaya açıqdır . Həmişə dünyaya danışan heyvandan fərqli olaraq " Bəli "insan danışa bilir" Yox ". Kişi - "həyatın asketi", "əbədi Faust".Şelerin adamı əvvəlcə ikilidir: o həmişə " dünyada "və" dünyanın arxasında ". Anlayışda "İnsan" eyni zamanda verilir "şöhrət" və "gizli", daimi deşifrə məruz qalır. AT insanın "sirrini" deşifrə etmək müasir fəlsəfənin məqsədidir. haqqında danışarkən din və elm arasındakı əlaqə , Şeler elmin dini təhdid etmədiyini müdafiə edir. O deyir ki, bir din başqa bir dinlə və ya metafizika ilə ziddiyyət təşkil edə bilər, lakin elmlə deyil. Ətraf aləm öz müqəddəs xarakterini itirməlidir ki, elmi şəkildə öyrənilsin. Nə qədər ki, təbiət ilahi və şeytani qüvvələrlə dolu idi, heç bir elmi astronomiyadan söhbət gedə bilməzdi. Hartmann Nikolay Hartmann (1882 - 1950)- alman filosofu. Riqada anadan olub, Sankt-Peterburq Universitetində təhsil alıb. Cohen və Natorp altında təhsil almışdır. Əsas işlər: " Varlığın platonik məntiqi ", "Bilik metafizikasının əsas xüsusiyyətləri ", "Aristotel və Hegel ", "Mənəvi həyat problemi. Tarix fəlsəfəsinin və tarix elmlərinin təməli üçün tədqiqatlar ", "Ontologiya əsasında ", "Real dünyanın quruluşu. Kateqoriyaların ali doktrinasına dair esse ", "Təbiət fəlsəfəsi. Kateqoriyaların xüsusi doktrinasının konturları ", "Etika ", "Estetik " və s. Husserlin yaradıcılığından təsirlənən Hartmann neokantizmə hücum etdi. metodologiya", "subyektivizm"və" konstruktivizm". Hartmann fəlsəfi sistemlərin qurulmasına tənqidi yanaşırdı, lakin o, özü ardıcıl və metodik olaraq öz fəlsəfəsini bir sistem kimi inkişaf etdirdi. O hesab olunur son "sistem yaradıcısı" XX əsrin Avropa fəlsəfəsində. Əsaslandırma idrak ontoloji proses kimi , bütövlükdə ontologiyanı bərpa edərək, Hartmann öz fəlsəfəsinin mahiyyətini belə müəyyən edir: realizm . Amma realizm daxilində yaratmaqla fərqlənir” tənqidi ontologiya "(və ya "yeni ontologiya"). Başlanğıc mövqeyi "kritik ontologiya"- Hartmanın fikrincə, transsendentalizmin tənqidi bilik transsendentdir (şüurdan kənara çıxmaq) Akt . Düşünmək ikili niyyətlidir - düşüncəni düşünərək, bununla və onun vasitəsilə başqa bir şey olan bir obyekti düşünür və buna görə də düşüncənin düşündüyü şey budur. Düşünmək üçün düşünmək, Hartmann deyir, nəticəsizdir. Düşüncə həmişə başqa bir şeyin - mövcudluğun xatirinə yer tutur. Düşüncə və şey məzmunca fərqlənmir, lakin varlıq tərzi baxımından bir-birindən əsaslı şəkildə fərqlənir. (fikir ruhdadır, şey həmişə ruhdan kənardadır). İdrak Bu dizayn deyil, odur tutmaq "artıq dərk edəndən əvvəl və ondan asılı olmayaraq mövcud olan reallığın. Gerçəkliyin strukturu idrak strukturu ilə böyük ölçüdə üst-üstə düşsə də, onlar arasında tam təsadüf ola bilməz. Hər hansı bir zaman anında idrak yalnız tamlığı və dərinliyi artırır. "tutmaq" reallıq, ondan heç vaxt tükənmir. Eyni zamanda, öz sərhədlərini genişləndirərək, bilik reallığın sərhədlərini genişləndirir. Olmaq, Hartmanna görə, var "laylı"çox qatlıdır. Var olmaqda dörd "qat"(səviyyə): 1) qeyri-üzvi (fiziki), 2) üzvi (bioloji), 3) mənəvi (zehni) 4) mənəvi (ideal varlıq). daha yüksək "mərtəbələr" varlıqlar qanunları onlarda mövcud olan aşağı olanlar əsasında yaranır (" qayıdış qanunu "): "Varlığın yuxarı təbəqəsi aşağı təbəqə olmadan mövcud ola bilməz, ikincisi isə ola bilər." Daha yüksək səviyyələr aşağı səviyyələrə endirilə bilməz, onlar öz atributları kimi özlərində azadlıq qururlar (" yeni qanun "). Hər kəs "qat" varlıq muxtardır və öz daxili müəyyənliyinə malikdir (" məsafə qanunu "). Azadlığın səviyyədən səviyyəyə yüksəlməsi səbəb-nəticə asılılıqlarını ləğv etmir. Üstəlik, zərurətin artması (" təyinetmə qanunu "). Hartmann bunu belə ifadə edir "yeni ontologiya": varlıqda varlığın formaları ilə onun kateqorik strukturlarını fərqləndirmək lazımdır. Tapşırıq" tənqidi ontologiya"- qatların hər birində varlığın əsas tərifləri kimi kateqoriyaların təhlilini vermək və onların qarşılıqlı əlaqəsini və əlaqəsini açmaq. İdrak , buna görə də, ekzistensial əlaqədir - arasındakı əlaqədir mövcud obyekt və həmçinin mövcud mövzu . İdrak prosesində obyekt olduğu kimi qalır, lakin subyekt dəyişir. Bir subyektin obyektə nüfuz etməsi həmişə bəzilərində artımdır "koqnitiv təhsil" koqnitiv baxımdan. Eyni zamanda, bilik obyekti bu baxımdan kimi çıxış edir "bir şeydən çox" O, təkcə tanınmış deyil, həm də naməlum . Obyekt hazırda idrak və onun mümkün sərhədlərinə biganədir, ekzistensialdır. Bir dünya dünyanın bir çox şəklinə uyğun gəlir. Hartmanın ontoloji yanaşması müalicə edir koqnitiv münasibət ekzistensial bir əlaqə kimi, bununla da bu əlaqəni həyatın qarşılıqlı əlaqəsinə inteqrasiyasında, onun diferensiallaşmasında dərk etməyə imkan verir. "qatlar" varlıq. Əgər obyektin bütün kateqoriyaları eyni zamanda bilik kateqoriyaları olsaydı, bilinməyən heç nə ola bilməzdi. Amma biz, Hartmann iddia edir, bütün sahələrdə qarşısıalınmaz kəşf edirik biliyin sərhədləri , bəziləri "həddindən artıq varlıq kateqoriyaları", onun kateqoriyaları kimi şüurda əks olunmayan. Kateqorik eyniliyin hüdudunda subyektdə dərk oluna bilənliyin sərhədi çəkilir. Bunun kateqoriyaların tanınması ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Hartmann formalaşdırır proqramı "diferensial kateqoriyalı təhlil. O, kateqoriyalara bölür iki krallıqlar: 1) varlıq prinsipləri kimi kateqoriyalar və 2) kimi kateqoriyalar "həmçinin" və bilik prinsipləri. Yalnız içində riyaziyyat və məntiq , Hartmann qeyd edir, biz kateqoriyaların faktiki kimliyindən danışa bilərik. Kateqoriyaların iki sahəsini əlaqələndirərkən, Hartmanna görə, biz daxil oluruq qaçılmaz antinomiya . Ancaq şüurun biliyi ola bilər. Eyni zamanda, bir tərəfdən, şüur öz hüdudlarından kənara çıxmalıdır, çünki o, özündən kənarda nəyisə qavrayır, çünki o, bilən şüurdur. Digər tərəfdən, şüur öz hüdudlarından kənara çıxa bilməz, çünki o, yalnız öz məzmununu qavraya bilər, yəni. çünki o, yenə də bilən şüurdur. Hartmann hesab edir ki, varlıq və təfəkkür arasında eynilik olmadığı müddətcə, bu ziddiyyət prinsipcə aşılmazdır. Eyni zamanda, o qeyd edir ki, istənilən kateqoriyalı dəyişiklik ekzistensial deyil, yalnız koqnitiv kateqoriyalara aiddir. Sonuncular dəyişməz və dəyişməzdir, biliyin can atdığı və yaxınlaşdığı məhdudlaşdırıcı dəyərlərdir. "Tutmaq "Yalnız mümkün olan, Hartmann deyir, artıq mövcuddur. Ona görə də konseptual "qeydiyyat" kateqoriyalar həmişə ikinci dərəcəlidir. Kateqoriyalar konseptual "bəzək" olmadan mövcud ola bilər. . İdrak kateqoriyalarında real dəyişiklik idrakda hər hansı tarixi tərəqqi, psixi forma və anlayışlarda baş verən hər hansı dəyişiklik fonunda baş verən, onun mahiyyətini formalaşdıran insanın ətraf aləmə uyğunlaşmasının ümumi prosesində strukturlaşır. İdrak prosesi tarixdə daha geniş mənəvi həyat prosesinə daxil edilir. , uyğunlaşma aspekti kimi insanın dünyaya davamlı oriyentasiyası ilə müəyyən edilir. Uyğunlaşma Hartman tərəfindən mənəvi və mədəni həyatın tarixi prosesində baş verən kəskin dəyişiklik kimi başa düşülür. Bu kateqoriyalı şəxsiyyətin inkişaf prosesi : koqnitiv kateqoriyalar aparatı ekzistensial kateqoriyaların vəziyyətinə mənalı uyğunlaşır. Belə bir prosesi həyata keçirmək üçün mexanizm axtarılmalıdır "dördüncü" mənəvi "qat" varlıq, şəxsi və obyektiv ruhun qarşılıqlı təsirində. Obyektiv ruh əslində fərdiliklərdən ayrı mövcud deyil, bu, onların ümumi şəxsiyyətsiz formasıdır - dəyərlər sahəsidir. Şəxsi ruhun obyektivlə qarşılıqlı əlaqəsi, onların sintezi sənət, fəlsəfə, din, elm, texnologiya əsərlərində təqdim olunan “obyektivləşdirilmiş ruh”u doğurur. və s. Daimi aşmaq ətraf aləmi genişləndirir, kateqoriyalı şəxsiyyətin adekvatlığını artırır. Bilik sondadır Hartmanna görə, varlıqda iştirakdan başqa bir şey deyil, "bizim üçün" başqa cür yalnız özündə mövcud olan. Varlığa müraciətində bilik mənəvi varlığın özlüyündə şüurlu iştirakıdır, "özü üçün-olmaq". Eyni zamanda, Hartmann buna inanır biliyin mənaları aksioloji problemdir. Lakin dəyərləri təkcə koqnitiv münasibətlə “ələ keçirmək” mümkün deyil . Münasibətlərdə açılırlar "sevgi-nifrət" və etika və estetika problemidir. Hartmanna görə dəyərlərin dərk edilməsinin mərkəzində yatır. intuitiv "dəyər hissi" , onların bilavasitə və birbaşa emosional transsendent aktları "tutmaq": bunlar qavrayış hərəkətləridir (subyektin təcrübələri), perspektiv hərəkətlər (subjenin gözləntiləri: ümid, qorxu, narahatlıq), spontan hərəkətlər (tamamilə təşəbbüs: arzu, arzu, iradə). Hartman əmindir ki, reallığın real dünya kimi mövcudluğunu aydın şəkildə təsdiqləyən emosional transsendent aktlardır (idrakdan fərqli olaraq). ; 20-ci əsrin fəlsəfə istiqaməti əsasında E. Husserl . I. Fenomenologiya fəlsəfi anlayış kimi ilk dəfə İ.Lambertin “Yeni orqan” əsərində istifadə edilmişdir, burada o, ümumi elm elminin hissələrindən birini, görünüşlər nəzəriyyəsini (Theorie des Scheinens) ifadə edir. Sonra bu konsepsiyanı Herder estetikaya tətbiq edərək, Kant da qəbul edir. Kantın bir fikri var idi və bunu Lambertə bildirdi: ümumi bir fenomenologiya yaratmaq, yəni. ümumi fenomenologiya, metafizikadan əvvəl gələcək və həssaslığın sərhədlərini təyin etmək və xalis ağılın mühakimələrinin müstəqilliyini təsdiqləmək kimi kritik vəzifəni yerinə yetirəcək propedevtik bir intizam kimi. Kant “Təbiət elminin ilkin metafizik əsasları” əsərində artıq fenomenologiyanın mənasını və məqsədlərini bir qədər fərqli mənada müəyyən edir. O, təmiz hərəkət doktrinasına onun hərəkəti modallıq kateqoriyaları işığında təhlil edən hissəsi kimi daxil edilmişdir, yəni. fürsət, şans, zərurət. Fenomenologiya indi Kantda təkcə tənqidi deyil, həm də müsbət məna qazanır: o, hadisəni və təzahür edən (təzahür edən hərəkəti) təcrübəyə çevirməyə xidmət edir. Hegelin erkən fəlsəfəsində fenomenologiya (ruh) fəlsəfənin birinci hissəsi kimi başa düşülür ki, bu da digər fəlsəfi fənlər - məntiq, təbiət fəlsəfəsi və ruh fəlsəfəsi üçün əsas rolunu oynamalıdır (bax. "Ruhun Fenomenologiyası" ). Hegelin yetkin fəlsəfəsində fenomenologiya ruh fəlsəfəsinin subyektiv ruh bölməsində antropologiya ilə psixologiya arasında yerləşərək şüuru, özünüdərkini, ağılı araşdıran hissəsinə aiddir ( Hegel G.W.F.Əsərlər, cild III. M., 1956, s. 201-229). 20-ci əsrdə fenomenologiya anlayışı və konsepsiyası Husserlin sayəsində yeni həyat və yeni məna qazanmışdır. Husserlin fenomenologiyası şüur hadisələrinə qayıdış və onların təhlili yolu ilə fəlsəfənin istənilən mövzusunun metodoloji, eləcə də qnoseoloji, ontoloji, etik, estetik, sosial-fəlsəfi tədqiqatlarının geniş, potensial sonsuz sahəsidir. Husserli fenomenologiyasının əsas prinsipləri və yanaşmaları, təkamülünün bütün mərhələlərində öz əhəmiyyətini saxlayan və bütün qeyd-şərtlərlə, bir istiqamət kimi fenomenologiyanın müxtəlif (heç olmasa da) modifikasiyalarında tanınır: 1) "hər bir orijinal (əsl) verilmiş təfəkkürün həqiqi biliyin mənbəyi olduğu" əsas prinsipi Husserl fəlsəfənin "bütün prinsiplərin prinsipi" adlandırır (Husserliana, daha sonra: Hua, Bd. III, 1976, S. 25). Erkən fenomenologiyanın siyasət sənədində ("Fenomenologiya və Fenomenoloji Tədqiqat İlliyi"nin birinci nömrəsinə giriş) deyilirdi ki, "yalnız təfəkkürün ilkin mənbələrinə və onlardan əldə edilən mahiyyətlərin dərklərinə (Wesenseinsichten) qayıtmaqla, böyük ənənələr ola bilər. fəlsəfə qorunub yenilənsin”; 2) fenomenoloji təhlil apararaq, fəlsəfə eydetika elminə (yəni mahiyyətlər elminə) çevrilməlidir. mahiyyətin mülahizəsidir (Wesensschau), hər şeydən əvvəl, həm gündəlik həyat, həm də "təbii münasibət" üçün xarakterik olan sadəlövh "təbii münasibət" dən fərqli olaraq, tədqiqat marağının xüsusi bir münasibətini, motivasiyasını (Einstellung) formalaşdırmaq lazımdır. faktoloji elmlər” təbiətşünaslıq silsiləsi (Hua, III, S. 6, 46, 52). Əgər təbii mühitdə dünya “əşyalar, mallar, dəyərlər dünyası, praktik dünya” kimi birbaşa verilmiş, mövcud reallıq kimi görünürsə, edeik fenomenoloji şəraitdə dünyanın “verilməsi” dəqiq adlanır. xüsusi təhlil tələb edən sual; 3) təbii münasibətdən qurtulmaq “təmizləmə” xarakterli xüsusi metodoloji prosedurların tətbiqini tələb edir. Bu üsul fenomenoloji azalma . "Təbii münasibətə mənsub olmaqla, biz ümumi tezisini effektivlikdən məhrum edirik, eyni zamanda optikdə əhatə etdiyi hər şeyi və hər kəsi mötərizə edirik - buna görə də bütün bu "təbii dünyanın" əhəmiyyətindən məhrum edirik "(Hua, III, S. 67). Fenomenoloji reduksiyanın həyata keçirilməsinin nəticəsi “saf şüur”un tədqiqat meydanına köçürülməsidir; 4) “saf şüur” fenomenologiya ilə modelləşdirilmiş şüurun struktur elementlərinin və mühüm qarşılıqlı əlaqələrinin mürəkkəb birliyidir. Bu, təkcə fenomenologiyanın təhlilinin mövzusu deyil, həm də Husserlin transsendentalizminin hər hansı fəlsəfi problematikanın köçürülməsini tələb etdiyi zəmindir. Fenomenologiyanın orijinallığı və nəzəri əhəmiyyəti şüurun mürəkkəb vasitəli, çoxqatlı modelinin qurulmasındadır (şüurun real xüsusiyyətlərini tutmaq, onların hər birini analitik şəkildə araşdırmaq və bir sıra spesifik fenomenoloji prosedurların köməyi ilə kəsişməsi). metod), eləcə də bu modelin xüsusi epistemoloji, ontoloji, metafizik şərhində; 5) təmiz şüurun əsas modelləşdirmə xüsusiyyətləri və müvafiq olaraq onların təhlilində istifadə olunan metodoloji prosedurlar: (1) diqqət şüurun məkanda lokallaşdırılmayan geri dönməz bir axın olmasına yönəldilir; vəzifəsi şüur axınını təsvir etmək, birtəhər tutmaq (zehni olaraq "axınla birlikdə üzmək") üçün metodoloji olaraq dəqiq tutmaqdır, geri dönməzliyinə baxmayaraq, eyni zamanda nisbi nizamlılığını, strukturunu nəzərə alaraq, onu edir. analiz üçün onun ayrılmaz vahidlərini ayırmaq mümkündür, hadisələr ; (2) fenomenologiya ardıcıl olaraq hadisənin təcrübəsində bilavasitə verilmiş tamdan “azaldılmış” fenomenə keçir. “Fenomenoloji reduksiya yolunda hər bir psixi təcrübəyə mütləq verilmiş kimi onun immanent mahiyyətini (ayrıca götürülən) nümayiş etdirən saf fenomen uyğun gəlir” (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Bir fenomeni azaltmaq üçün bütün empirik konkret xüsusiyyətlər zehni və metodik olaraq ondan "kəsilir"; onda linqvistik ifadədən onun mənasına, mənadan mənalara doğru hərəkət olur, yəni. ehtimal olunan, qəsdən obyektivliyə (II cild yolu "Məntiqi Tədqiqat" ); (3) fenomenoloji qəsdən təhlil prosesində əsas-analitik, eidetik birləşmə, Husserlin dili ilə, yəni. və aprior və eyni zamanda təsviri prosedurlar, yəni şüurun intuitiv özünəməxsusluğuna doğru hərəkət, onların vasitəsilə varlıqları görmək qabiliyyəti (saf məntiq və xalis riyaziyyat nümunəsinə uyğun olaraq, məsələn, həndəsə. çəkilmiş həndəsi fiqur vasitəsilə müvafiq ümumi riyazi mahiyyəti və onunla birlikdə məsələni, tapşırığı, həlli görmək); varlıqlarla əlaqəli “saf təcrübələrə” etibar var, yəni. ideyalar, düşüncələr, təxəyyüllər, xatirələr; (4) qəsdənlik Fenomenologiyanın mühüm xüsusiyyəti kimi, ayrı-ayrılıqda və onların kəsişməsində üç aspektin konkret tədqiqi kimi qəsdən təhlildir: qəsdən obyektivlik (noema, cəm: noemata), aktlar (noesis) və “Mənin qütbü”. hansı qəsdən prosedurların baş verməsi; (5) Husserl sonrakı əsərlərində fenomenologiyaya konstitusiya (təşkil edən) mövzusunu təmiz şüur vasitəsilə rekreasiya və onun şeylərin strukturlarının, əşyaların, cismin və cismin, ruhun və mənəviyyatın, dünyanı bir rekreasiya kimi rekreasiya kimi geniş şəkildə təqdim edir. bütöv; (6) eynilə, “saf Mən”in çoxtərəfli təhlili əsasında (bütöv bir fenomenoloji alt intizam, egologiyaya çevrilir) fenomenologiya şüurun mülkiyyəti kimi müvəqqətilik (Zeitlichkeit) vasitəsilə dünyanın zamanını təşkil edir, intersubyektivliyi təşkil edir, yəni. başqa mənliklər, onların dünyaları, qarşılıqlı əlaqəsi; (7) gec fenomenologiya da profilləşdirmə mövzularını təqdim edir "həyat dünyası" , icmalar, tarixin telosları (kitabda “Avropa Elmlərinin Böhranı və Transsendental Fenomenologiya” ). Sonrakı əsərlərində Husserl fenomenologiyaya bir genetik aspekt təqdim edir. Şüur tərəfindən həyata keçirilən bütün sintezlər, o, aktiv və passiv bölünür. Aktiv sintez obyektiv, ideal xarakter alan I, vahid [struktur] birləşmələrin (Einheitsstiftungen) fəaliyyətinin nəticələri. Onların sayəsində dünyaya münasibətdə və mən kimi Mənə münasibətdə təcrübə vəhdəti yaranır (Ich-selbst). Passiv sintezlər bunlardır: 1) kinestetik şüur, yəni. bədənin hərəkətləri ilə əlaqəli şüur: onların köməyi ilə həyat dünyasının duyğu sahələri və məkanı təşkil edilir; 2) köməyi ilə "hiss sahəsinin" ilk strukturlarının formalaşdığı birliklər. Bu yeni aspektdə fenomenologiya ümumi və universal obyektivliyin (aktiv sintez) və “aşağı”, ambivalent formaların, əvvəllər həssaslıq (passiv sintez) adlanan şüurun obyektivliyinin öyrənilməsi üçün dərin və maraqlı bir proqram təqdim edir. Fenomenologiya getdikcə öz tədqiqatının orbitinə insan bədəninin "kinesteziyası" (hərəkətliliyi), konstitusiya "fiziki" şeylərin və bu kimi şeylərin şüuru. Müvafiq olaraq, Husserl və onun ardıcılları getdikcə bilavasitə sensor qavrayış kimi “orijinal” şüur aktlarına maraq göstərirlər. İndiyə qədər biz fenomenologiyanın öz (dar) mənasında, E.Hüsserlin onu necə yaratdığı və dəyişdirdiyi, onun ən sadiq davamçıları tərəfindən necə (seçilmiş və tənqidi şəkildə) qəbul edildiyindən bəhs edirdik. II. Fenomenologiya heç vaxt vahid və vahid fenomenoloji cərəyan olmamışdır. Amma ondan “fenomenoloji hərəkat” (Q.Şpigelberq), sözün geniş mənasında fenomenologiya kimi danışmaq olar. 20-ci əsrin əvvəllərində Almaniyada erkən fenomenologiya. Husserlin fenomenologiyası ilə paralel olaraq yaranmış, sonra onun təsirini yaşamışdır. Beləliklə, Münhen fenomenoloqlar dairəsinin nümayəndələri (A. Pfender, M. Geiger) K. Stumpf, H. Lippsin təsiri ilə Husserl ilə əlaqəli inkişaflara başladılar; sonra - Husserl ilə müvəqqəti əməkdaşlıqda - bəzi fenomenoloji mövzuları, ilk növbədə, "mahiyyətləri görmək" metodunu götürdülər. Husserlin fenomenologiyasında onları ən çox şüurun intuitiv, təfəkkürlü “özünü verməsi”nə qayıdış və onların vasitəsilə mənaların intuitiv şəkildə aşkar yoxlanılmasına gəlmək imkanı kimi məqamlar cəlb edirdi. Göttingenin tələbələri və A.Reynaxın (X.Konrad-Martius, D.von Hildebrand, A.Koyre və s.) başçılıq etdiyi Husserlin davamçıları fenomenologiyanı mahiyyətlərin birbaşa müşahidəsinin ciddi elmi metodu kimi qəbul edir və başa düşür, Husserlin idealoloji fenomenizmini rədd edirdilər. dünya, insan və biliyə subyektivizm və solipsizm baxışı ilə dolu transsendentalist kimi. Onlar fenomenologiyanı ekzistensial, ontoloji, etik, tarixi-elmi və digər tədqiqatlara da şamil etdilər. Husserlin, eləcə də Münhen və Göttingen fenomenoloqlarının təsiri altına düşmüş, lakin müstəqil inkişaf yoluna erkən qədəm qoymuş M.Şelerin təlimlərində fenomenologiya nə xüsusi elm, nə də ciddi şəkildə işlənmiş metod deyil, sadəcə təyinatdır. Bu münasibət olmadan gizli qalan bir şeyə baxan (er-schauen) və ya təcrübədən keçirən (er-leben) mənəvi baxış mühiti: müəyyən bir növ "faktlar". Fenomenoloji faktların törəmələri “təbii” (özünəməlumat) və “elmi” (süni şəkildə qurulmuş) faktlardır. Şeler fenomenologiyanı “düşünməyə azalma”, fenomenoloji faktların kəşfi və açıqlanması kimi anlayışını rəğbət və sevgi hisslərinin, dəyərlərin və etik iradənin fenomenologiyasının inkişafına, bilik və idrakın sosioloji şərh formalarına tətbiq etdi. , buna görə də insanın fenomenologiyası, insan şəxsiyyəti, "insanda əbədi" idi. N.Hartmanın ontologiyasında fenomenoloji elementlər də var. O, (məsələn, Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925, S. V. əsərində) empirizmin, psixologizmin, pozitivizmin tənqidi kimi fenomenologiyanın nailiyyətlərini, obyektivliyin müdafiəsi, məntiqin müstəqilliyi kimi eyniləşdirir. , "vacib təsvirə" qayıtmaq kimi. “Bizim fenomenologiya prosedurlarında belə mühüm təsvirin üsulları var” (S. 37). Lakin fenomenologiyanın metodoloji arsenalını təsdiq etməklə, Hartman Husserlin transsendentalizmini rədd edir və fenomenologiyanı onun ontoloji fəlsəfəsi “tənqidi realizm” ruhunda şərh edir: bizim qəsdən adlandırdığımız obyekt qəsdən hərəkətdən kənarda və ondan asılı olmayaraq mövcuddur. Obyektin idrakı subyektdən müstəqil olmağın idrakıdır (S. 51). Ona görə də bilik nəzəriyyəsi son nəticədə qəsdən olana deyil, “özdə olana” yönəlir (S. 110). Husserlin tələbəsi, polyak filosofu R.İnqardenin fəlsəfəsində fenomenologiya faydalı metod kimi başa düşülürdü (İnqarden özü bunu əsasən estetikaya, ədəbiyyat nəzəriyyəsinə tətbiq edirdi); lakin Husserlin dünya, Mənlik, şüur və onun məhsulları haqqında subyektivist-transsendentalist şərhi rədd edildi. Almaniyadan kənarda Husserl uzun müddət tanınırdı ch.o. Məntiqi Araşdırmaların müəllifi kimi. Onların Rusiyada nəşri ( Husserl E. Məntiqi tədqiqat, cild 1. Sankt-Peterburq, 1909) bu əsərin nisbətən erkən xarici nəşrlərindən biridir. (Düzdür, uzun illər Rusiyada fenomenologiyanın "məntiqçi" qavrayışını müəyyən edən yalnız birinci cild tərcümə və nəşr olundu.) Husserlin fenomenologiyasının inkişafı və tənqidi şərhində onlar artıq 20-ci əsrin ilk onilliklərində iştirak edirdilər. G.Çelpanov kimi görkəmli rus filosofları (Hüsserlin hesab fəlsəfəsinə dair rəyi 1900-cü ildə nəşr edilmişdir); G. Lanz (Hüsserlin psixoloqlarla mübahisəsini qiymətləndirmiş və müstəqil olaraq obyektivlik nəzəriyyəsini inkişaf etdirmişdir); S. Frank (artıq "Bilik mövzusu", 1915-ci ildə, o vaxta qədər Husserlin fenomenologiyasını dərindən və tam şəkildə sökmüşdü), L. Şestov, B. Yakovenko (Rusiya ictimaiyyətinə nəinki "Məntiqi"nin I cildini təqdim etmişlər. Tərcümədən ona tanış olan araşdırmalar, həm də fenomenologiyanın xüsusiyyətlərini nümayiş etdirən II cild); Q.Şpet (“Görünüş və məna” kitabında Husserlin “I ideyalar”ına çevik və canlı cavab vermiş, 1914) və b. Fenomenologiya Avropada 1-ci dünya müharibəsindən sonra ilahiyyatçı Herinq kimi filosofların sayəsində daha geniş yayılmışdır. . Erkən fenomenologiyanın Rusiyada populyar olması ilə əlaqədar onun Avropada yayılmasında bir müddət Almaniyada təhsil almış, sonra isə Fransaya köçmüş rus və polyak alimlərinin xüsusi rolu olmuşdur (A.Koyre, Q.Qurviç, E.Minkovski, A.Kozhev, A. Qurviç). L.Şestov və N.Berdyaev fenomenologiyaya tənqidi yanaşsalar da, onun inkişafı ilə az məşğul olsalar da, onun impulslarının yayılmasında da iştirak edirlər ( Spiegelberg H. Fenomenoloji Hərəkat. Tarixi Giriş, v. II. Haaqa, 1971, səh. 402). Frayburq dövründə Husserlin, sonra isə Haydeggerin ətrafında parlaq beynəlxalq elm dairəsi yarandı. Eyni zamanda bəzi fenomenoloqlar (L.Landqrebe, O.Fink, E.Şteyn, sonralar L.Van Breda, R.Boyem, V.Bimmel) Husserlin əsərlərini və əlyazmalarını çap etməyi, onların şərhini əsas vəzifə kimi qəbul etmişlər. və şərh, bir sıra aspektlərdə tənqidi və müstəqil. Digər filosoflar Husserl və Haydegger məktəbindən keçərək, fenomenologiyadan güclü və əlverişli impulslar alaraq, sonra müstəqil fəlsəfə yoluna qədəm qoydular. Haydeggerin fenomenologiyaya öz münasibəti ziddiyyətlidir. Bir tərəfdən “Varlıq və Zaman” əsərində o, fenomenologiya və ontologiyanı birləşdirməyin yolunu müəyyən etdi (“özünü aşkara çıxarmağı”, yəni hadisələrlə bağlı Daseinin intuitiv şəkildə aşkar strukturlarını varlıq şüuru, burada-varlıq kimi vurğulamaq məqsədi ilə). ). Digər tərəfdən, Husserlin “Şeylərin özlərinə qayıdın!” şüarını götürən Haydegger onu transsendental fenomenologiyanın ənənələrindən daha çox yeni ontologiya və hermenevtikanın ruhunda şərh edir, hansı ki, getdikcə daha çox “olmağı unutmaq” üçün tənqid olunur. ". Sonradan “Varlıq və Zaman”dan sonra Haydegger öz fəlsəfəsinin spesifikasını xarakterizə edərkən fenomenologiya anlayışından çox nadir hallarda istifadə edir, ona konkret metodoloji məna verir. Belə ki, o, “Fenomenologiyanın əsas problemləri” mövzusunda məruzələrində fenomenologiyanı ontologiyanın metodlarından biri adlandırmışdır. Müasir fenomenologiya problemlərinin ən əsaslı və dərin inkişafı ekzistensialist istiqamətli fransız fenomenoloqlarına J.-P. Sartrın (özünün ilk əsərlərində – “intensionallıq” konsepsiyasının inkişafı, “Varlıq və heç nə”də - varlıq və dünyada-olma hadisələri), M. Merlot -Ponti (fenomenoloji qavrayış - həyat dünyası, dünyada-olma mövzuları ilə bağlı), P. Rikoeur (çevrilmə, Haydeggerin ardınca) , transsendental yönümlü fenomenologiyanın ontoloji fenomenologiyaya, sonra isə “hermenevtik” fenomenologiyaya), E. Levinas (Başqasının fenomenoloji qurulması), M. Dufresne (fenomenoloji estetika). II Dünya Müharibəsindən sonra fenomenologiya Amerika qitəsinə də yayıldı. ABŞ-da ən görkəmli fenomenoloqlar M.Farberdir, o, “Fəlsəfə və Fenomenoloji Tədqiqatlar” jurnalını nəşr etdirmişdir (və bu günə qədər son onillikdə fenomenologiyada məntiqi-analitik istiqaməti təmsil edən məşhur nəşrdir); D. Cairns ("Hüsserlin tərcüməsi üçün bələdçi" çox faydalı kompendiumun müəllifi. Haaqa, 1973; bu, ən mühüm fenomenoloji terminlərin üçdilli lüğətidir); A. Qurviç (şüurun fenomenologiyası problemlərini inkişaf etdirmiş, Husserlin Eqo konsepsiyasını tənqid etmiş və dilin fenomenoloji yönümlü fəlsəfə və psixologiyasının inkişafına töhfə vermiş); A.Şutz (Avstriya filosofu, məşhur "Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt" kitabının müəllifi, 1932; ABŞ-a mühacirət etdi və orada fenomenoloji sosiologiyanın inkişafına təkan verdi); J. Wilde ("bədən"in fenomenoloji nəzəriyyəsi və həyat dünyası nəzəriyyəsinə diqqət yetirərək "real fenomenologiya"nı inkişaf etdirən); M.Natanzon (fenomenoloji metodun estetika, sosiologiya problemlərinə tətbiqi); V.Yorl (gündəlik həyatın fenomenologiyası, “hadisə fenomenologiyası” problemlərini işləyib hazırlayan); C.Edi (dilin fenomenologiyasını inkişaf etdirmiş, fenomenologiyanın "real" variantını müdafiə etmişdir); R.Sokolovski (şüur və zaman fenomenologiyasının şərhi); R. Zaner (bədənin fenomenologiyası), Q. Şpigelberq (bir neçə nəşrdən keçmiş iki cildlik "Fenomenoloji hərəkat" tədqiqatının müəllifi); A.-T.Tymenetska (R.İnqardenin tələbəsi, Fenomenoloji Tədqiqatlar İnstitutunun direktoru, "Analekta Husserliana"nın naşiri, ekzistensial istiqamətin fenomenoloqu, eyni zamanda ədəbiyyat və incəsənətin fenomenologiyası, fenomenologiyası ilə məşğul olur. psixologiya və psixiatriya); analitik istiqamətin fenomenoloqları - X. Dreyfus (fenomenologiya və süni intellekt), D. Smit və R. Makintayr (analitik fenomenologiya və intensionallıq problemi). Müasir Almaniyada fenomenoloji tədqiqatlar ilk növbədə Husserlin arxivləri və digər fenomenologiya mərkəzləri ətrafında - Kölndə (ən görkəmli fenomenoloqlar E. Streker, V. Klasqes, L. Eli, P. Yansen; arxivin hazırkı direktoru K.Dyuzinq və başqalarıdır), fenomenologiyanın ekzistensial fenomenologiya kimi çıxış etdiyi Frayburq-in-Breysqauda, Bohumda (B.Valdenfelsin məktəbi), Vupertalda (K.Held), Trierdə (E.V. Ort, illik Phänomenologische Forschungen jurnalını nəşr etdirir). Alman filosofları da Husserlin əlyazmaları üzərində işləyirlər. Lakin Husserlin (Husserlian) əsərlərinin, əlyazmaların nəşri üzrə əsas fəaliyyətlər, bir sıra fenomenoloji tədqiqatlar (Phaenomenologica) Luven arxivinin himayəsi altında həyata keçirilir. Bir müddət (R.İnqardenin fəaliyyəti sayəsində) Polşa fenomenoloji estetika mərkəzlərindən biri olmuş, Çexoslovakiyada isə görkəmli fenomenoloq Y.Patoçkanın sayəsində fenomenoloji ənənələr qorunub saxlanılmışdır. Müharibədən sonrakı illərdə tədqiqatçılar “Fenomenologiya və marksizm” (Vyetnam-Fransız filosofu Tran-Duc-tao, italyan filosofu Enzo Paçi, Yuqoslaviya filosofu Ante Pajanin, alman tədqiqatçısı B. Valdenfels) mövzusuna çox diqqət yetirmişlər. inkişafına töhfə verdi). 1960-cı illərdən SSRİ-də fenomenologiya üzrə tədqiqatlar fəal şəkildə aparılır (V.Babuşkinin, K.Bakradzenin, A.Boqomolovun, A.Boçorişvilinin, P.Qaydenkonun, A.Zotovun, L.İoninanın, Z.Kakabadzenin, M .Kissel, M.Kule, M.Mamardaşvili, Y.Matyus, A.Mixailov, N.Motroshilova, A.Rubenis, M.Rubene, T.Sodeika, G.Tavrizyan, E.Solovyev və b.). Hazırda Rusiyada Fenomenologiya Cəmiyyəti fəaliyyət göstərir, “Loqos” jurnalı nəşr olunur, Rusiya Elmlər Akademiyasının Fəlsəfə İnstitutunda və Rusiya Dövlət Humanitar Universitetində fenomenologiya üzrə tədqiqat mərkəzləri fəaliyyət göstərir (bax: Analekta Husserliana, XXVII. Den Haaq. , 1989 - Mərkəzi və Şərqi Avropada fenomenologiyanın inkişafına həsr olunmuş geniş cild). Fenomenologiya (ekzistensializmlə əridilmiş) son illərdə Asiya ölkələrində geniş yayılmışdır (məsələn, Yaponiyada – Yoshihiro Nitta; bax Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg – Münch., 1984). Ədəbiyyat: 1. Boer Th. de. Hussel düşüncəsinin inkişafı. Haaqa, 1978; 2. Marka G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955; 3. Breda H.L., Van Taminiaux J.(Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haag, 1959; 4. Claesges U., Saxlanılan K.(Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Haag, 1972; 5. Dimer A. Edmund Husserl. Phänomenologie Darstellung Seiner Systematischen Versuch einer systematischen. Meienheim am Glan, 1965; 6. Dreyfus H.L.(Hrsg.). Husserl, Niyyət və Koqnitiv Elm. Cambr. (Kütləvi) - L., 1982; 7. Edie J.M. Danışma və məna. Dilin Fenomenologiyası. Bloomington-L., 1976; 8. Amerikada Fenomenologiya Təcrübə Fəlsəfəsində, red. J.M.Edie tərəfindən. Çi., 1967; 9. Fink F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Haag, 1966; 10. Saxlanılan K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966; 11. Kern İ. Husserl və Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant və zum Neukantianismus. Den Haag, 1964; 12. Kern İ. Einleitung des Herausgebers. - Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII-XV. Den Haag, 1973; 15. Monanty J.N. Niyyətlilik Konsepsiya. St. Louis, 1972; 16. Roth A. Edmund Husserls etische Untersuchungen. Den Haag, 1960; 17. Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phänomenologischer Ansatz, Anschluß and seine Kant-Kritik tərəfindən dargestellt. Bonn, 1962; 18. H.R.Sep(Hrsg.). Edmund Husserl və phänomenologische Bewegung. Freiburg, 1988; 19. Ströker E., Jansen P. Phanomenologische Philosophie. Freiburg-Münch., 1989; 20. Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. V., 1967; 21. Waidenfels W. Das Zwischenreich des Dialoqs. Anschluss və Edmund Husserl-də Sozialphilosophische Untersuchungen. Den Haag, 1971; 22. Wuchtel K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Vyana, 1995. N.V.Motroşilova David Woodruff Smith Fenomenologiya Fenomenologiya şüurun strukturlarının birinci şəxs nöqteyi-nəzərindən yaşandığı öyrənilməsidir. Təcrübənin əsas quruluşu onun qəsdən olmasıdır, bir şeyə diqqət yetirir, çünki bu, hansısa obyektin və ya onun haqqında təcrübədir. Təcrübə onun məzmunu və ya mənası (obyekti təmsil edən) nəticəsində obyektə yönəldilir və bunun mümkünlüyü üçün müvafiq şərtlər verilir. Fenomenologiya bir elm olaraq ontologiya, epistemologiya, məntiq və etika kimi digər əsas fəlsəfi fənlərdən fərqlidir, lakin onlarla əlaqəlidir. Fenomenologiya əsrlər boyu müxtəlif formalarda tətbiq olunsa da, 20-ci əsrin əvvəllərində Husserl, Haydegger, Sartr, Merleau-Ponty və başqalarının əsərlərində müstəqillik qazanmışdır.Fenomenoloji problemlər intensionallıq, şüur, kvaliya, və birinci şəxs perspektivi müasir şüur fəlsəfəsi müzakirələrində ön plana çıxdı. 1. Fenomenologiya nədir?
Fenomenologiya bir elm olaraq əvvəlcə təcrübə və ya şüurun strukturlarının öyrənilməsi kimi müəyyən edilə bilər. Hərfi mənada fenomenologiya "hadisələrin", əşyaların və ya şeylərin təcrübəmizdə göründüyü kimi görünüşünün və ya şeyləri yaşamağımızın yollarını və deməli, şeylərin təcrübəmizdə malik olduğu mənaları öyrənir. Fenomenologiya subyektiv nöqteyi-nəzərdən və ya birinci şəxs nöqteyi-nəzərindən yaşanan şüurlu təcrübəni öyrənir. Buna görə də fəlsəfənin bu sahəsini digər əsas sahələrdən fərqləndirmək lazımdır: ontologiya (varlığın və ya olanın tədqiqi), qnoseologiya (biliyin öyrənilməsi), məntiq (formal olaraq düzgün mülahizələrin öyrənilməsi), etika ( doğru və yanlış hərəkətlərin öyrənilməsi) və s. və onlarla əlaqələndirilir. Tarixi cərəyan kimi fenomenologiya 20-ci əsrin birinci yarısında Edmund Husserl, Martin Haydegger, Moris Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre və başqaları tərəfindən başlanmış fəlsəfi ənənədir. fəlsəfə - məsələn, etika, metafizika və ya epistemologiyadan fərqli olaraq. Bu intizamın üsulları və xüsusiyyətləri Husserl və onun ardıcılları tərəfindən geniş şəkildə müzakirə edilmişdir; bu müzakirələr bu günə qədər davam edir. (Yuxarıda verilmiş fenomenologiyanın tərifi, məsələn, Heideggerçilər tərəfindən mübahisələndiriləcək, lakin bu intizamı təsvir etmək üçün başlanğıc nöqtəsi olaraq qalır.) Müasir ağıl fəlsəfəsində "fenomenologiya" termini çox vaxt yalnız görmə, eşitmə və s. hissiyyat keyfiyyətlərini xarakterizə etmək üçün istifadə olunur - müxtəlif növ hisslərə sahib olmaq necədir. Bununla belə, təcrübəmiz adətən məzmun baxımından daha zəngindir və sadəcə hisslərlə məhdudlaşmır. Müvafiq olaraq, fenomenoloji ənənədə fenomenologiya daha geniş şərh olunur və təcrübəmizdə olan şeylərin mənaları ilə, xüsusən də cisimlərin, hadisələrin, alətlərin mənası, zamanın axını, mənlik və s. - dərəcədə. bu şeylər yaranır və bizim "dünya həyatımızda" yaşanır. Fenomenologiya bir elm kimi bütün 20-ci əsrdə kontinental Avropa fəlsəfəsi ənənəsinin mərkəzi idi, ağıl fəlsəfəsi isə 20-ci əsrdə inkişaf edən Avstriya-İngilis-Amerika analitik fəlsəfə ənənəsində yaranmışdır. Amma əqli fəaliyyətimizin mahiyyəti bu iki ənənədə elə işlənmişdir ki, onların təhlilləri üst-üstə düşür. Müvafiq olaraq, bu məqalədə qeyd olunan fenomenologiya perspektivi hər iki ənənəni nəzərə alacaqdır. Burada əsas vəzifə fenomenologiyanı müasir hüdudları daxilində bir elm kimi səciyyələndirmək, eyni zamanda bu fənnin müstəqilliyinə səbəb olan tarixi ənənəni qeyd etmək olacaq. Əslində, fenomenologiya müxtəlif təcrübə növlərinin strukturunu öyrənir - qavrayış, təfəkkür, yaddaş, təxəyyül, emosiya, istək və iradədən tutmuş bədən şüuruna, təcəssüm olunmuş hərəkətə və sosial fəaliyyətə, o cümlədən dil fəaliyyətinə qədər. Təcrübənin bu formalarının strukturu, bir qayda olaraq, Husserlin "intensiallıq" adlandırdığı şeyi, yəni təcrübənin dünyadakı şeylərə yönəldilməsini - şüurun o xassəsini ehtiva edir ki, bu da nəyinsə və ya nəyinsə şüurudur. Klassik Husserli fenomenologiyasına görə, təcrübəmiz eksklüziv olaraq şeylərə yönəldilmişdir - onları təmsil edir və ya "nəzərdə tutur". vasitəsilə konkret anlayışlar, fikirlər, ideyalar, obrazlar və s. Onlar müvafiq indiki təcrübənin mənasını və ya məzmununu təşkil edir və təmsil etdikləri və ya nəzərdə tutduqları şeylərdən fərqlidirlər. Şüurun əsas məqsədli strukturu, bizim əks etdirmə və ya təhlil zamanı kəşf etdiyimiz kimi, onu tamamlayan təcrübənin digər formalarını nəzərdə tutur. Beləliklə, fenomenologiya zamanın şüurunun (şüur axını daxilində), məkanın şüurunun (ilk növbədə qavrayışında), diqqətin (fokus və marjinal və ya "üfüqi" şüurun fərqləndirilməsi), təcrübənin mənimsənilməsinin şüurunun kompleks konsepsiyasını inkişaf etdirir. özünüdərk - hisslərdən birində ), özünüdərk (özünü dərk etmək), özünün müxtəlif rollarında (düşünmək, hərəkət etmək və s. kimi), təcəssüm olunmuş hərəkət (o cümlədən, öz hərəkətinin kinestetik şüuru), məqsəd və hərəkətdə niyyət (az və ya çox açıq şəkildə) digər şəxslər haqqında məlumatlılıq (empatiyada, subyektlərarasılıqda, kollektiv olaraq), dil fəaliyyətində (o cümlədən başqalarını mənalandırma, ünsiyyət və anlama), sosial qarşılıqlı əlaqə (kollektiv fəaliyyət də daxil olmaqla) və həyat dünyasında gündəlik fəaliyyət ətrafımızda (müəyyən bir mədəniyyətdə). Bundan əlavə, fərqli bir müstəvidə biz həyata keçirmək üçün müxtəlif əsaslar və ya şərtlər tapırıq - mümkünlük şərtləri - təcəssüm, bədən bacarıqları, mədəni kontekst, dil və digər sosial təcrübələr, sosial mənşəyi və qəsdən fəaliyyətin kontekstual aspektləri də daxil olmaqla niyyət. Beləliklə, fenomenologiya bizi şüurlu təcrübədən məqsədyönlülük əldə etməyə kömək edən şərtlərə aparır. Ənənəvi fenomenologiya təcrübənin subyektiv, praktiki və sosial şərtlərinə diqqət yetirmişdir. Müasir şüur fəlsəfəsi, ilk növbədə, təcrübənin neyron alt qatına, şüurlu təcrübənin və zehni təmsillərin və ya niyyətin beyin fəaliyyətinə necə əsaslandığına diqqət yetirmişdir. Təcrübənin bu əsaslarının bir intizam kimi fenomenologiya sahəsinə nə dərəcədə daxil olması çətin sual olaraq qalır. Bütün bunlardan sonra, mədəni şərtlər beyindəki elektrokimyəvi proseslərin onlarla əlaqəli olmasından daha çox təcrübəmizlə və vərdiş etdiyimiz heysiyyətimizlə daha yaxından əlaqəli görünür, fiziki sistemlərin kvant mexaniki vəziyyətlərini nəzərə almasaq. Əminliklə demək olar ki, fenomenologiya ən azı müəyyən mənada bizi təcrübələrimizin bəzi arxa planlarına aparır. 2. Fenomenologiya bir elm kimi
Fenomenologiya şüurlu təcrübənin strukturlarını birinci şəxs nöqteyi-nəzərindən yaşandıqları üçün, eləcə də təcrübənin müvafiq şərtlərini öyrənir. Təcrübənin mərkəzi strukturu onun qəsdənliyi, dünyanın hansısa obyektinə - məzmunu və ya xas mənası ilə yönəldilməsidir. Hamımız qavrayış, təxəyyül, təfəkkür, duyğular, istəklər, iradələr və hərəkətlər də daxil olmaqla müxtəlif təcrübə növlərini yaşayırıq. Beləliklə, fenomenologiya sahəsi qeyd olunan növlər də daxil olmaqla (digərləri ilə birlikdə) təcrübələr toplusudur. Təcrübələr, görmə və ya eşitmə ilə olduğu kimi, nəinki nisbətən passivdir, həm də aktivdir - biz yeriyərkən, mismar vurduqda və ya topa təpiklə vurduqda. (Təcrübənin əhatə dairəsi hər bir şüurlu varlıq üçün fərqli olacaq; bizi öz insan təcrübəmiz maraqlandırır. Bütün şüurlu varlıqlar bizim kimi fenomenologiya ilə məşğul olmayacaq və ya bacarmayacaqlar.) Şüurlu təcrübələrin unikal xüsusiyyəti var: biz keçirik Onları yaşayırıq və ya həyata keçiririk. Dünyada müşahidə edə və həll edə biləcəyimiz başqa şeylər. Amma biz onları yaşamaq və ya həyata keçirmək mənasında yaşamırıq. Bu təcrübi və ya subyektiv xüsusiyyət – təcrübilik – şüurlu təcrübənin təbiətinin və ya strukturunun mühüm hissəsidir: bizim dediyimiz kimi, “Mən görürəm/düşünürəm/arzu edirəm/edirəm...”. Bu əlamət hər bir təcrübənin həm fenomenoloji, həm də ontoloji xarakteristikasıdır: o, təcrübənin nə demək olduğunun elementidir (fenomenoloji) və təcrübə olmağın nə demək olduğunun elementidir (ontoloji). Şüurlu təcrübəni necə öyrənməliyik? Fərqli təcrübə növləri haqqında onları necə yaşadığımız kimi düşünürük. Başqa sözlə, biz birinci şəxsin nöqteyi-nəzərindən başlayırıq. Adətən, lakin biz təcrübəni onun həyata keçirildiyi anda xarakterizə etmirik. Bir çox hallarda biz belə bir fürsətdən məhrum oluruq: güclü qəzəb və ya qorxu halları, məsələn, mövzunun bütün zehni diqqətini özünə çəkir. Müəyyən bir təcrübə yaşadıqdan sonra, müvafiq təcrübə növü ilə bir az məlumat əldə edirik: mahnı dinləmək, qüruba baxmaq, sevgi haqqında düşünmək, sədddən tullanmaq niyyətindəyik. Fenomenoloji təcrübə onun xarakterizə etdiyi təcrübə növləri ilə belə tanışlığı nəzərdə tutur. Fenomenologiyanın konkret maye təcrübələrlə deyil, təcrübə növləri ilə məşğul olması da vacibdir, əgər biz onların növləri ilə maraqlanırıqsa. Klassik fenomenoloqlar üç fərqli üsul tətbiq edirdilər. (1) Biz müəyyən bir təcrübə növünü öz (keçmiş) təcrübəmizdə tapdığımız kimi təsvir edirik. Buna görə Husserl və Merleau-Ponty dedilər ki, yalnız təcrübəni təsvir etmək lazımdır. (2) Biz müəyyən təcrübə növünü müvafiq kontekstual xüsusiyyətlərlə əlaqələndirməklə şərh edirik. Bu mənada, Heidegger və onun ardıcılları hermenevtikadan, kontekstdə şərh etmək sənətindən, xüsusən də sosial və linqvistikdən danışırdılar. (3) Biz təcrübə növünün formasını təhlil edirik. Nəhayət, bütün klassik fenomenoloqlar təcrübələri təhlil edərək, onların emal üçün vacib xüsusiyyətlərini vurğuladılar. Son onilliklərdə bu ənənəvi üsullar şaxələnmiş və fenomenologiya üçün mövcud olan metodların çeşidini genişləndirmişdir. Beləliklə, fenomenologiyanın məntiqi-semantik modelinin (4)-də biz müəyyən bir düşüncə növünün həqiqəti üçün şərtləri (məsələn, itlərin pişikləri qovduğunu düşünürəm) və ya müəyyən bir şeyin reallaşması üçün şərtləri müəyyənləşdiririk. niyyət növü (məsələn, mən sədddən tullanmaq niyyətində olduğum zaman və ya tullanmaq istədiyim zaman) . (5) Koqnitiv nevrologiyanın eksperimental paradiqmasında biz təcrübənin bəzi aspektlərinin mövcudluğunu təsdiq və ya təkzib etməyə yönəlmiş empirik təcrübələr hazırlayırıq (məsələn, beyin skaneri beynin müəyyən bir nahiyəsində elektrokimyəvi aktivliyi göstərdikdə). müəyyən növ görmə, duyğu və ya motor nəzarətinə xidmət edir). Bu cür "neyrofenomenologiya" şüurlu təcrübənin uyğun mühitdə təcəssüm olunmuş fəaliyyətdə sinir fəaliyyətinə əsaslandığını göstərir - təmiz fenomenologiyanı biologiya və fizika ilə qarışdıraraq, ənənəvi fenomenoloqların tam uyğun yanaşmaları kimi qəbul edilə bilməz. Təcrübəni şüurlu edən subyektin təcrübəni yaşayarkən və ya həyata keçirərkən onu dərk etməsidir. Daxili şüurun bu forması, Kartezianın şüur ideyasını inkişaf etdirən Lokkun özünüdərk konsepsiyasında sual qoyulduğundan bəri əsrlər boyu davam edən bir çox müzakirələrin mövzusu olmuşdur ( vicdan, şüur). Təcrübənin bu şüurluluğu təcrübənin bir növ daxili müşahidəsindən ibarətdirmi, sanki subyekt eyni anda iki işi görür? (Brentano mübahisə etmədi.) Bu, subyektin zehni fəaliyyətinin yüksək səviyyədə qavranılmasıdır, yoxsa bu cür fəaliyyətin yüksək səviyyəli düşüncəsidir? (Müasir nəzəriyyəçilər hər iki həll yolunu təklif ediblər.) Yoxsa bu, əsas strukturun başqa bir formasıdır? (Sartr Brentano və Husserlin ideyalarına əsaslanaraq bu mövqedən çıxış etmişdir.) Bu suallar bu məqalənin əhatə dairəsi xaricindədir, lakin qeyd edirik ki, yuxarıda qeyd olunan fenomenoloji təhlilin nəticələri tədqiqat sahəsini və ona uyğun olan metodologiyanı müəyyən edir. Axı təcrübənin dərk edilməsi şüurlu təcrübənin müəyyənedici xüsusiyyətidir, ona subyektiv, təcrübəli xarakter verən xüsusiyyətdir. Tədqiqat obyektini, yəni təcrübəni birinci şəxsin mövqeyindən öyrənməyə imkan verən təcrübənin yaşanmış xarakteridir və belə perspektiv fenomenologiyanın metodologiyasının xarakterik xüsusiyyətidir. Şüurlu təcrübə fenomenologiyanın başlanğıc nöqtəsidir, lakin bu təcrübə daha az açıq şüurlu hadisələri bitirir. Husserl və başqalarının vurğuladığı kimi, biz diqqətimizin kənarında və ya periferiyasında olan şeylərdən yalnız qeyri-müəyyən şəkildə xəbərdarıq və ətrafımızdakı dünyadakı şeylərin daha geniş üfüqündən yalnız dolayı xəbərdarıq. Üstəlik, Haydeggerin vurğuladığı kimi, praktiki məsələlərdə, məsələn, yeriyəndə, mismar vuranda və ya ana dilimizdə danışanda biz vərdiş etdiyimiz hərəkət nümunələrimizi açıq şəkildə dərk etmirik. Üstəlik, psixoloqların qeyd etdiyi kimi, bizim qəsdən zehni fəaliyyətimizin əksəriyyəti heç də şüurlu deyil, terapiya və ya sorğu-sual zamanı, nəyisə necə hiss etdiyimizi və ya düşündüyümüzü bildiyimiz zaman belə ola bilər. Ona görə də etiraf etməliyik ki, fenomenologiya sahəsi bizimdir. öz təcrübəsi- şüurlu təcrübədən yarışüurlu və hətta şüursuz zehni fəaliyyətə qədər, təcrübəmizdə dolayısı ilə iştirak edən müvafiq fon şərtləri ilə birlikdə. (Bunlar mübahisəli məqamlardır; bu qeydlərin məqsədi fenomenologiya sahəsini digər sahələrdən ayıran sərhəd xəttinin haradan çəkiləcəyi sualı ilə çaşqınlıq yaratmaqdır.) Fenomenologiyada elementar məşq üçün gündəlik həyatda yaşaya biləcəyimiz və birinci şəxsin nöqteyi-nəzərindən götürə biləcəyimiz bir sıra tipik təcrübələri nəzərdən keçirək. Mən bu balıqçı qayığını sahildə, alaqaranlıqda Sakit Okeanın üzərindən gəldiyini görürəm. Xəstəxanaya yaxınlaşan helikopterin səsini eşidirəm. Düşünürəm ki, fenomenologiya psixologiyadan fərqlidir. Keçən həftə olduğu kimi Meksika körfəzindən isti yağışların gəlməsini istəyirəm. Mən qorxunc bir məxluq təsəvvür edirəm, kabusumdakı kimi. Günortaya qədər mətni bitirəcəyəm. Səkidəki sınmış şüşənin ətrafında ehtiyatla gəzirəm. Mən xarakterik bir bükülmə ilə diaqonal backhand göndərirəm. Söhbətdə fikirlərimi ifadə etmək üçün sözlər seçirəm. Bunlar müəyyən adi təcrübə növlərinin ibtidai xüsusiyyətləridir. Hər bir cümlə fenomenoloji təsvirin sadə formasıdır, gündəlik rus dilində belə təsvir edilən təcrübə növünün strukturunu ifadə edir. "Mən" subyektiv termini birinci şəxsin mövqeyindən təcrübənin strukturlaşdırılmasının göstəricisi kimi çıxış edir: niyyətlilik subyektdən qaynaqlanır. Feil təsvir edilən məqsədyönlü fəaliyyət növünü göstərir: qavrayış, təfəkkür, təxəyyül və s. Təcrübələrimizdə şüurlu obyektlərin təmsil olunma və ya nəzərdə tutulma tərzi, xüsusən də obyektləri görmə, təsəvvür etmə və ya düşünmə tərzimiz vacibdir. Birbaşa obyekt ifadəsi (“sahildəki o balıqçı qayığı”) obyektin təcrübədə necə təmsil olunduğunu ifadə edir: təcrübənin məzmunu və ya mənası, Husserlin “noema” adlandırdığı şeyin mahiyyəti. Əslində, bu obyektiv ifadə dilin müvafiq ekspressiv imkanlarının imkan verdiyi dərəcədə təsvir edilən aktın noemasını ifadə edir. Bu cümlənin ümumi forması təcrübədə niyyətin əsas formasını ifadə edir: subyekt-akt-məzmun-obyekt. Husserl, Merleau-Ponty və başqalarında tapa biləcəyimiz zəngin fenomenoloji təsvir və ya şərh yuxarıda təqdim olunan sadə fenomenoloji təsvirlərdən çox fərqli olacaqdır. Lakin belə sadə təsvirlər qəsdənliyin əsas formasını açır. Fenomenoloji təsviri genişləndirməklə, müvafiq təcrübənin kontekstinin aktuallığını qiymətləndirə bilərik. Və bu cür təcrübənin mümkünlüyü üçün daha geniş şərtlərə müraciət edə bilərik. Eynilə, fenomenoloji praktika zamanı biz öz təcrübəmizə uyğun olaraq təcrübənin strukturlarını təsnif edirik, təsvir edirik, şərh edirik və təhlil edirik. Təcrübələrin belə şərhedici-təsviri təhlillərində biz bilavasitə müşahidə edirik ki, biz şüurun adət formalarını, nəyinsə şüurlu təcrübəsini təhlil edirik. Buna görə də, niyyətlilik təcrübəmizin strukturunda əsas yer tutur və fenomenologiya əsasən qəsdənliyin müxtəlif aspektlərinin öyrənilməsidir. Beləliklə, biz şüur axınının strukturlarını, davamlı mənliyi, təcəssüm olunmuş mənliyi və bədən hərəkətlərini araşdırırıq. Bundan əlavə, bu hadisələrin necə işlədiyini düşünərkən, biz təcrübələrimizi mümkün edən və onların öz şəkildə təmsil olunmasına və nəzərdə tutulmasına imkan verən müvafiq şərtlərin təhlilinə müraciət edirik. Beləliklə, fenomenologiya, insan işlərində xüsusi yeri olan motor bacarıqları və vərdişləri, fon sosial təcrübələri və çox vaxt dil də daxil olmaqla, niyyətin mümkünlüyü üçün şərtlərin təhlilinə gətirib çıxarır. 3. Fenomenlərdən fenomenologiyaya
Deməli, ilkin mənasında fenomenologiya tədqiqatdır hadisələr, yəni - hərfi mənada - reallıq deyil, hadisələr. Fəlsəfə bu qədim fərqlə biz Platonun mağarasından çıxdığımız zaman başladı. Lakin fenomenologiya bir elm olaraq 20-ci əsrə qədər inkişaf etməyib və müasir fəlsəfənin bəzi dairələrində hələ də zəif başa düşülür. Bu intizam nədir? Bəs fəlsəfə fenomenlərin ilkin anlayışından bir elm kimi fenomenologiyaya necə keçdi? Əvvəlcə, 18-ci əsrdə "fenomenologiya" empirik biliklər üçün vacib olan hadisələrin, ilk növbədə, hiss hadisələrinin nəzəriyyəsi kimi başa düşülürdü. Latın dilində "Fenomenologiya" termini 1736-cı ildə Kristof Fridrix Oetinqer tərəfindən təqdim edilmişdir. Sonradan almanca "Fanomenologiya" termini Kristian Volfun davamçısı İohan Heinrix Lambert tərəfindən istifadə edilmişdir. Bir sıra yazılarda bu termindən İmmanuel Kant, eləcə də İohan Qotlib Fişte istifadə etmişdir. 1807-ci ildə G. W. F. Hegel "Phänomenologie des Geistes" adlı kitab yazdı (onun adı adətən "Ruhun fenomenologiyası" kimi tərcümə olunur). 1889-cu ilə qədər Frans Brentano bu termini "təsviri psixologiya" adlandırdığı şeyi xarakterizə etmək üçün istifadə etdi. Bundan Husserl özünün yeni şüur elmi üçün bu termini götürdü, qalanı məlumdur. Fərz edək ki, fenomenologiya hadisələri öyrənir: bizə görünən və onun görünüşləri. Bəs hadisələri necə başa düşmək olar? Termin keçmiş əsrlər boyu zəngin tarixə malik olmuşdur ki, bu tarixdə biz meydana çıxan fenomenologiya intizamının izlərini tapa bilərik. Əgər ciddi şəkildə empirik şəkildə düşünsək, onda hiss məlumatları və ya keyfiyyətlər şüura göndərilir: ya subyektin öz hisslərinin nümunələri (burada və indi qırmızı görmək, qıdıqlanmaq, gur səs eşitmək) və ya ətrafdakı obyektlərin hiss nümunələri. dünyada bizi, məsələn, çiçəklərin görünüşü və qoxusu.(Con Lokk bunu şeylərin ikinci dərəcəli keyfiyyətləri adlandırırdı). Əgər qəti şəkildə rasional şəkildə mübahisə etsək, onda ağıl rasional şəkildə formalaşmış “aydın və fərqli ideyalar”dır (Rene Dekartın idealına uyğun) ideyalardır. İmmanuel Kantın rasionalist və empirist məqsədləri birləşdirən idrak nəzəriyyəsində hadisələr şüura onlar kimi şeylər və ya onları təmsil etdikləri kimi müəyyən edirlər (obyektlərin onlar kimi hiss və konseptual formalarının sintezində). -bizim tərəfindən tanınır). Auguste Comte-nin elm nəzəriyyəsində hadisələr ( hadisələr) faktlardır ( fayts, baş verir), bu və ya digər elmi intizamla izah edilməlidir. 18-19-cu əsrlərin epistemologiyası Beləliklə, hadisələr biliyin və hər şeydən əvvəl elmin qurulması üçün başlanğıc nöqtəsi olur. Müvafiq olaraq, adi və hələ də sağlam mənada olan hadisələr bizim müşahidə etdiyimiz (qavradığımız) və izah etmək istədiyimiz hər şeydir. 19-cu əsrin sonlarında psixologiya bir elm olaraq meydana çıxdıqdan sonra hadisələr bir qədər fərqli forma aldı. Frans Brentano tərəfindən Psixologiyadan Empirik Baxış (1874) əsərində hadisələr şüurda baş verənlərdir: psixi hadisələr şüur aktları (və ya onların məzmun anları), fiziki hadisələr isə rəng və formalardan başlayaraq xarici qavrayış obyektləridir. . Brentano nöqteyi-nəzərindən fiziki hadisələr şüur aktlarında “qəsdən” mövcuddur. Bu baxış Brentano-nun “qəsdən daxili varlıq” adlandırdığı orta əsrlər anlayışını canlandırır, lakin onun ontologiyası hələ də inkişaf etməmiş qalır (zehində mövcud olmaq nə deməkdir və fiziki obyektlər yalnız şüurda mövcuddur?). Daha ümumi formada deyə bilərik ki, hadisələr bizim bildiyimiz hər şeydir: ətrafımızdakı cisimlər və hadisələr, başqa insanlar, özümüz və hətta (əks etdirmədə) yaşanan şüurlu təcrübələrimiz. Müəyyən texniki mənada hadisələr şeylərdir qədər onlar bizim şüurumuza verilir, istər qavrayışda, istər təxəyyüldə, istər düşüncədə, istərsə də iradədə. Bu hadisələri dərk etmək yeni bir intizam - fenomenologiyanı formalaşdırmaq üçün təyin olundu. Brentano arasında fərq qoydu təsviri və genetik psixologiya. Genetik psixologiya müxtəlif növ hadisələrin səbəblərini axtarır, təsviri psixologiya isə qavrayış, mühakimə, emosiya və s. kimi növləri müəyyən edir və təsnif edir. Brentanoya görə, hər bir psixi hadisə və ya şüur aktı hansısa obyektə yönəlir. və yalnız psixi hadisələri belə yönləndirir. Qəsdənlik tezisi Brentonun təsviri psixologiyasının əlaməti idi. 1889-cu ildə Brentano təsviri psixologiya üçün "fenomenologiya" terminindən istifadə etdi ki, bu da Husserlin yeni elmi - fenomenologiya yaratmasına zəmin yaratdı. Bildiyimiz kimi fenomenologiyanın əsası Edmund Husserl tərəfindən “Məntiqi Tədqiqatlar” (1900-1901) əsərində qoyulmuşdur. Bu monumental əsər iki mahiyyətcə fərqli nəzəri xətti birləşdirdi: Frans Brentano (həmçinin Psixologiya Prinsipləri 1891-ci ildə ortaya çıxan və Husserldə böyük təəssürat yaradan William James) ideyalarını davam etdirən psixoloji nəzəriyyə və davam edən məntiqi və ya semantik nəzəriyyə. ideyaları Bernard Bolzano və Husserlin müasir məntiqi yaradan bir sıra müasirləri, o cümlədən Gottlob Frege. (Maraqlıdır ki, hər iki tədqiqat xətti Aristotelə gedib çıxır və hər ikisi Husserlin dövründə mühüm yeni meyvələr verir.) Husserlin "məntiqi araşdırması" Brentano tərəfindən təsviri psixologiya konsepsiyasından istifadə edən Bolzan məntiq idealından ilhamlanmışdır. Bolzano özünün “Elm Təlimləri”ndə (1835) subyektiv və obyektiv ideyaları və ya təqdimatları fərqləndirirdi. Vorstellungen). Əslində, Bolzano Kantı və ondan əvvəlki klassik empiristləri və rasionalistləri belə bir fərqin olmamasına görə tənqid edirdi ki, bu da hadisələri yalnız subyektiv edir. Məntiq obyektiv ideyaların, o cümlədən müddəaların öyrənilməsidir ki, bu da öz növbəsində, məsələn, elmlərdə tapdığımız obyektiv nəzəriyyələri təşkil edir. Psixologiya isə subyektiv fikirləri, bu və ya digər zamanda konkret şüurlarda gedən psixi fəaliyyətin spesifik məzmununu (epizodlarını) öyrənəcəkdi. Husserl hər iki məqsədi bir intizam daxilində həyata keçirməyə çalışırdı. Buna görə də hadisələr subyektiv şüur aktlarının obyektiv qəsdən məzmunu (bəzən “qəsdli obyektlər” adlanır) kimi yenidən nəzərdən keçirilməlidir. Buna görə də fenomenologiya şüurun bu konqlomerasiyasını və onunla əlaqəli hadisələri öyrənir. Ideas I (Birinci kitab, 1913) Husserl Bolzanın fərqli versiyasını çatdırmaq üçün iki yunan sözünü təqdim edir: bilik və noema, yunanca no felindən éō (νοεω), "qavramaq", "düşünmək", "demək" mənasını verir, bu səbəbdən isim nous və ya ağıldır. Şüurun qəsdən prosesi deyilir bilik, və onun ideal məzmunu noema. Husserl şüur aktının noemasını həm ideal məna, həm də “qəsdli obyekt” kimi təsvir etmişdir. Beləliklə, fenomen və ya görünüş kimi obyekt noemə və ya qəsdən obyektə çevrilir. Husserl üçün intensionallığın fundamental nəzəriyyəsinin inkişafının müxtəlif yolları ilə bağlı Husserlin noema nəzəriyyəsinin müxtəlif şərhləri irəli sürülmüşdür. (Bu, niyyət obyektinin noemasının bir cəhətidir, yoxsa daha doğrusu, niyyət üçün bir vasitədir?) Husserlə görə, fenomenologiya bir növ psixologiya ilə bir növ məntiqi birləşdirir. O, subyektiv psixi fəaliyyət və ya təcrübə növlərini, bir sözlə, şüur aktlarını təsvir və təhlil edərək təsviri və ya analitik psixologiyanı inkişaf etdirir. Lakin o, həm də şüurun obyektiv məzmununu: ideyaları, anlayışları, obrazları, müddəaları – bir sözlə, hər cür ideal mənaları təsvir edən və təhlil edən bir növ məntiq – məna nəzəriyyəsi (bu gün biz “məntiqi semantika” deyərdik) inkişaf etdirir. müxtəlif təcrübə növlərinin qəsdən məzmunu və ya noematik mənaları kimi xidmət edən. Bu məzmun müxtəlif şüur aktları ilə yayımlana bilər və bu mənada obyektiv, ideal mənadır. Bolzanonun (və müəyyən dərəcədə Platon məntiqçisi Herman Lotzenin) ardınca Husserl məntiqin, riyaziyyatın və ya elmin sadəcə psixologiyaya, insanların əslində necə düşündüyünə qədər azaldılmasına qarşı çıxdı. Eyni mənada o, fenomenologiya ilə sırf psixologiya arasında fərq qoydu. Husserl baxımından fenomenologiyanın subyekti şüurdur və eyni zamanda, təcrübələrin obyektiv və tərcümə oluna bilən mənaları sırf subyektiv epizodlara qədər azalmır. İdeal məna şüur aktlarında niyyətin mühərrikidir. Qanadlarda fenomenologiyanın aydın dərk edilməsi gözləyirdi - Husserlin intensionallığın aydın modelinin inkişafı. Həqiqətən də həm fenomenologiya, həm də müasir intensionallıq anlayışı Husserlin Məntiqi Tədqiqatlarına (1900-1901) gedib çıxır. Husserl "Araşdırmalar"da fenomenologiyanın nəzəri əsaslarını qoydu və bu köklü yeni elmin təbliği onun "I İdeyalar" (1913) əsərində baş verdi. Tezliklə fenomenologiyanın alternativ versiyaları meydana çıxdı. 4. Fenomenologiyanın tarixi və çeşidləri
Husserlin yazıları 20-ci əsrin birinci yarısında fenomenoloji mətnlərin uçqununa səbəb oldu. Ənənəvi fenomenologiyanın müxtəlifliyi Fenomenologiya Ensiklopediyasından aydın görünür ( EnsiklopediyaofFenomenologiya, Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht və Boston), yeddi fenomenologiya növünə dair müxtəlif məqalələri ehtiva edir. (1) Transsendental konstitusiya fenomenologiyası ətrafımızdakı təbii dünya ilə hər hansı əlaqə ilə bağlı sualları bir kənara qoyaraq, obyektlərin saf və ya transsendental şüurda necə qurulduğunu öyrənir. (2) Naturalist konstitusiya fenomenologiyası şüurun təbiətin bir hissəsi olduğunu fərz edərək, təbii münasibətlə birlikdə şüurun təbii aləmdəki şeyləri necə təşkil etdiyini və ya qavradığını öyrənir. (3) Ekzistensial fenomenologiya konkret insan varlığını, o cümlədən konkret situasiyalarda azad seçim və ya fəaliyyət təcrübəsini öyrənir. (4) Generativ tarixçi fenomenologiya kollektiv təcrübənin tarixi proseslərində təcrübələrimizin mənasının nəslini öyrənir. (5) Genetik fenomenologiya subyektiv təcrübə axınında şeylərin mənalarının genezisini öyrənir. (6) Hermenevtik fenomenologiya təcrübənin şərh strukturlarını, insan mövcudluğu aləmində ətrafımızdakı obyektləri, o cümlədən özümüzü və digər insanları necə dərk etdiyimizi və onlarla necə qarşılıqlı əlaqədə olduğumuzu öyrənir. (7) Realist fenomenologiya, əksər hallarda şüurla xarici əlaqəyə malik olan və heç bir şəkildə şüur tərəfindən istehsal olunmayan bu quruluşun real dünyada mövcudluğunu fərz edərək, şüurun və niyyətin strukturunu öyrənir. Klassik fenomenoloqların ən məşhurları Husserl, Haydegger, Sartr və Merleau-Ponty idi. Bu dörd mütəfəkkir fenomenologiyanı fərqli başa düşmüş, fərqli üsullar tətbiq etmiş və fərqli nəticələr əldə etmişlər. Bu fərqlərin qısa icmalı bizə fenomenologiya tarixinin əsas dövrünün xüsusiyyətlərini və eyni zamanda, fenomenologiyanın bütün sahəsini xarakterizə edən müxtəliflik hissini çatdırmağa imkan verəcəkdir. Husserl “Məntiqi Tədqiqatlar” əsərində (1900-1901) məntiqdən dil fəlsəfəsinə, daha sonra ontologiyaya (ümumbəşərilər və bütövün hissələri nəzəriyyəsi) və fenomenoloji nəzəriyyəyə doğru irəliləyişində fəlsəfənin çoxhissəli sisteminin konturunu verdi. niyyətliliyə və nəhayət biliyin fenomenoloji nəzəriyyəsinə. Sonra Ideas I əsərində o, birbaşa fenomenologiyaya diqqət yetirdi. Husserl fenomenologiyanı şüurun "mahiyyəti haqqında elm" kimi təyin etdi, mərkəzləşdirilmiş intensiallığın müəyyənedici xarakteristikasına əsaslanır, "birinci şəxs" perspektivindən açıq şəkildə tədqiq olunur (bax: Husserl, Eden I, paras. 33 and seq.). Bu mənada mübahisə edərək deyə bilərik ki, fenomenologiya şüurun öyrənilməsidir - yəni şüurlu təcrübənin müxtəlif növləri - onlar birinci şəxsin nöqteyi-nəzərindən yaşanır. Bu intizamda biz müxtəlif təcrübə formalarını öyrənirik, yəni kimi onları yaşayan və ya yerinə yetirən subyekt baxımından bizim tərəfimizdən yaşanır. Beləliklə, biz görmək, eşitmək, təsəvvür etmək, düşünmək, hiss etmək (yəni emosiyalar), yuxular, istəklər, iradələr, eləcə də hərəkətlər, yəni təcəssüm olunmuş iradi hərəkətləri - yerimək, danışmaq, yemək bişirmək, ağac emalı və s.-ni xarakterizə edirik. təcrübələrin xarakterik xüsusiyyəti bura aiddir. Təcrübənin bu və ya digər növünün fenomenoloji təhlili özümüzün bu şüurlu fəaliyyət formasını necə yaşayacağımızın göstəricisini ehtiva edəcəkdir. Bizə məlum olan təcrübə növlərinin əsas xüsusiyyəti qəsdənlikdir ki, onlar bir şey və ya bir şey haqqında, müəyyən şəkildə yaşanan, təmsil olunan və ya cəlb olunan bir şey haqqında şüurdur. Qarşılaşdığım obyekti necə görürəm, konseptuallaşdırıram və ya dərk edirəm, mənim hazırkı təcrübəmdə həmin obyektin mənasını müəyyən edir. Beləliklə, fenomenologiya yalnız dildə ifadə olunanları deyil, geniş mənada mənanın öyrənilməsini ehtiva edir. Ideas I əsərində Husserl fenomenologiyanı transsendental vurğu ilə izah edir. Bu, qismən o deməkdir ki, Husserl bütövlükdə biliyin və ya şüurun mümkünlüyü üçün şərait axtarışında Kantçı “transsendental idealizm” idiomunu qəbul edir və görünür, hadisələrdən kənar istənilən reallıqdan üz döndərir. Lakin Husserlin transsendental dönüşü həm də onun metodu kəşf etməsini nəzərdə tuturdu dövré (yunan skeptiklərinin istifadə etdiyi inandırmadan çəkinmək anlayışından). Biz fenomenologiya ilə məşğul olmalıyıq, dedi Husserl, ətrafımızdakı təbii dünyanın mövcudluğu məsələsini "mötərizədə". Beləliklə, biz öz şüurlu təcrübəmizin quruluşuna əks olaraq diqqətimizi yönəldirik. İlk əhəmiyyətli nəticəmiz, hər bir şüur aktının bir şey haqqında şüur olduğunu, yəni qəsdən və ya bir şeyə yönəldilmiş olduğunu müşahidə etməkdir. Meydanın digər tərəfindəki ağaca baxmaqla bağlı vizual təcrübəmi götürün. Fenomenoloji düşüncədə ağacın mövcud olub-olmaması ilə maraqlanmamalıyıq: ağacın olub-olmamasından asılı olmayaraq ağacın təcrübəsinə sahibim. Bununla belə, biz maraqlı olmalıyıq kimi verilmiş obyekt başa düşülür və ya nəzərdə tutulur. Mən evkalipti görürəm, yucca yox; Mən bu obyekti müəyyən formalı, qabığı soyulmuş və s. evkalipt kimi görürəm. Beləliklə, ağacın özünü mötərizəyə alaraq biz diqqətimizi ağacın təcrübəsinə, xüsusən də onun məzmununa və ya mənasına yönəldirik. Husserl bu ağacı noema və ya noematik təcrübə hissi adlandırır. Husserlin davamçıları fenomenologiyanın düzgün səciyyələndirilməsi, eləcə də onun nəticələri və üsulları haqqında mübahisə edirdilər. Husserlin ilk tələbələrindən biri olan (I Dünya Müharibəsində həlak olmuş) Adolf Reynax iddia edirdi ki, fenomenologiya Husserlin Məntiqi Tədqiqatlar əsərində olduğu kimi realist ontologiya ilə ittifaqını saxlamalıdır. Polşa fenomenoloqunun növbəti nəsli olan Roman İnqarden Husserlin transsendental idealizmə dönüşünə müqavimət göstərməyə davam etdi. Belə filosoflar hesab edirlər ki, fenomenologiya metodun qəbul etdiyi varlıq və ya ontologiya ilə bağlı sualları mötərizə etməməlidir. dövré . Və onlar tək deyildilər. Husserlin ilk işi Martin Haydegger tərəfindən tədqiq edilmişdir. O, 1916-cı ildə Husserlin köməkçisi olmuş, 1928-ci ildə onu Frayburq Universitetində nüfuzlu postda əvəz etmişdir. Onun fenomenologiya haqqında öz fikirləri var idi. “Varlıq və Zaman” əsərində (1927) Heidegger fenomenologiyanın öz versiyasını ortaya qoydu. Haydegger nöqteyi-nəzərindən biz və fəaliyyətimiz həmişə “dünyada”, varlığımız isə dünyada-varlıqdır ki, dünyanı təcrid etməklə öz fəaliyyətimizi öyrənməyək; daha doğrusu, biz dünyadakı şeylərlə kontekst əlaqəmizə diqqət yetirməklə onu və şeylərin bizim üçün olan mənalarını şərh edirik. Və Heidegger üçün fenomenologiya mahiyyət etibarı ilə onun "fundamental ontologiya" adlandırdığı şeyə qayıdır. Biz varlıqları varlığından ayırmalıyıq və öz vəziyyətimizdə varlığın mənasının tədqiqinə “dazain” (varlığı həmişə mənim öz varlığım olan belə bir varlıq) fəaliyyətində öz varlığımızı öyrənməklə başlayırıq. Haydegger Husserlin şüur və subyektivliyə, o cümlədən ətrafımızdakı şeylərin qavranılması ilə təmsil olunma vurğusuna neokartezist vurğuya müqavimət göstərdi. Onun özü belə hesab edirdi ki, şeylərlə əlaqəmizin daha əsas yolu çəkiclə gəzmək kimi praktik fəaliyyətlərdən keçir və fenomenologiya bizim ixtiyarımızda olan vasitələr və başqaları ilə birlikdə olmağımız kontekstində olduğumuz mövqeyi ortaya qoyur. “Varlıq və Zaman” əsərində Haydegger fenomenologiyaya loqoların və hadisələrin ilkin mənalarına istinad edən kvazipoetik idiomla yanaşır, belə ki, fenomenologiya “şeylərin özünü göstərməsinə imkan vermək” sənəti və ya praktikası kimi müəyyən edilir. Heideggerin yunan kökləri ilə təkrarolunmaz linqvistik oyununda “fenomenologiya”... özünü göstərən şeyin özünə göstərdiyi kimi, özü də görünməsinə imkan vermək deməkdir” (bax: Heidegger, Varlıq və Zaman, 1927, §7c). Burada Haydegger birmənalı olaraq Husserlin “Şeylərin özlərinə!” və ya “Hadisələrin özlərinə!” çağırışını parodiya edir. Heidegger daha sonra istinad və ya davranışın praktik formalarının əhəmiyyətini vurğulayır ( Verhalten) çəkic görmək və ya onun haqqında düşünmək kimi qəsdənliyin təmsil formalarından fərqli olaraq mismar vurmaq kimi. “Varlıq və Zaman”ın çox hissəsi bizim varlıq üsullarımızın ekzistensial şərhini, o cümlədən ölümdən-ölümə qədər varlıq tərzimizlə bağlı məşhur diskursunu izah etməyə həsr edilmişdir. Tamamilə fərqli üslubda, aydın analitik nəsrdə “Fenomenologiyanın əsas problemləri” (1927) adlı mühazirə kursunda Haydegger varlığın mənası məsələsini Aristoteldən və ondan sonrakı bir çox başqa mütəfəkkirlərdən fenomenoloji müzakirələrə qədər aparır. Varlıqlar və onların varlığı haqqında anlayışımız son nəticədə fenomenologiyadan keçir. Burada ontologiyanın klassik sualları ilə əlaqə daha aydın görünür və Husserlin Məntiqi Tədqiqatlardakı baxışı ilə əks-səda (o, ilkin mərhələdə Haydeggerə ilham verir) daha çox nəzərə çarpır. Heideggerin ən yenilikçi ideyalarından biri onun varlığın "təməl" konsepsiyası, ətrafımızdakı şeylərdən (ağaclardan tutmuş çəkiclərə qədər) daha fundamental olmaq rejimlərinə müraciət idi. Haydegger müasir texnologiyaya olan heyranlığı şübhə altına aldı və onun yazılarında elmi nəzəriyyələrimizin (Husserlin inandığı kimi) ideal həqiqət sistemləri deyil, texnoloji praktikada istifadə etdiyimiz tarixi əsərlər olduğunu düşünə bilər. Heideggerin nöqteyi-nəzərindən bizim öz vəziyyətimizdə varlığı dərindən dərk etməyimiz daha çox fenomenologiya tərəfdən gəlir. 1930-cu illərdə fenomenologiya Avstriya, sonra isə alman fəlsəfəsindən fransız fəlsəfəsi. Bu yol Marsel Prustun “İtirilmiş zamanın axtarışında” əsəri ilə açılmışdı, burada hekayəçi keçmiş təcrübələri ilə bağlı parlaq xatirələrini, o cümlədən Madlen peçenyelərinin qoxusu ilə məşhur assosiasiyalarını təfərrüatlandırır. Təcrübəyə olan bu həssaslıq Dekartın yazılarına gedib çıxır və fransız fenomenologiyası Dekartda onun ruh və bədən dualizmindən imtina etməklə əsas şeyi saxlamaq cəhdi idi. Öz bədəninin və ya başqasının canlı, canlı bədəninin təcrübəsi XX əsr fransız filosoflarının çoxu üçün mühüm motivasiya olmuşdur. “Ürək bulanması” (1936) romanında Jan-Pol Sartr baş qəhrəmanın baş verənlərin qəribə gedişatını təsvir edərək, birinci şəxsin dilindən gündəlik işlərin necə mənasını itirdiyini – şabalıd ağacının dibində saf varlıqla rastlaşdığı ana qədər təsvir edirdi. o anda öz azadlığını hiss etmək. “Varlıq və heç nə” əsərində (1943, həm də müharibə zamanı əsirlikdə olarkən yazılmış) Sartr fenomenoloji ontologiya konsepsiyasını inkişaf etdirdi. Husserlin vurğuladığı kimi, şüur obyektlərin şüurudur. Sartrın intensionallıq modelində şüurda əsas rolu fenomen oynayır və fenomenin təzahürü obyektin şüurundan başqa bir şey deyil. Gördüyüm şabalıd ağacı, Sartrın fikrincə, mənim şüurumun belə bir hadisəsidir. Əslində, dünyadakı hər şey, adətən təcrübədə bizə verildiyi kimi, onların altında və ya arxasında “özlüyündə varlıq”ın dayandığı hadisələrdir. Şüur isə “özü üçün-olma” ilə təchiz edilir, çünki hər hansı bir şüur təkcə obyektin şüuru deyil, həm də özünün pre-refleksiv şüurudur ( vicdandesoi). Düzdür, Husserldən fərqli olaraq, Sartr hesab edirdi ki, “mən” və ya mənlik yalnız şüur aktlarının ardıcıllığıdır (Humen qavrayışlar dəstəsi kimi), o, bildiyiniz kimi, radikal azad seçim aktlarını da daxil edir. Fenomenoloji praktika, Sartrın fikrincə, şüurun strukturu üzərində düşünülmüş şəkildə düşünməyi nəzərdə tutur. Sartrın metodu əslində uyğun situasiyalarda müxtəlif növ təcrübələrin izahlı təsvirinin ədəbi üslubuna çevrilir - bu praktika əslində Husserl və ya Haydeggerin metodoloji prinsiplərinə adekvat deyil, lakin Sartrın nadir ədəbi bacarığını tətbiq etməyə imkan verir. (Sartr çoxlu pyes və romanlar yazdı və ədəbiyyat üzrə Nobel mükafatına layiq görüldü.) Sartrın "Varlıq və Heçlik" əsərində inkişaf etdirdiyi fenomenologiyası onun məşhur ekzistensializm fəlsəfəsinin fəlsəfi əsasını qoydu, onun konturları məşhur "Ekzistensializm humanizmdir" (1945) mühazirəsində təqdim olunur. Sartr “Varlıq və heç nə” əsərində, xüsusən də insanın öz hərəkətlərinin qanunauyğunluqlarını müəyyən edən özünü seçmək kontekstində seçim azadlığı təcrübəsini vurğulayırdı. Sartr Özgənin “görünüşünün” parlaq təsvirləri ilə Özgə konsepsiyasının (xüsusən də digər qruplara və ya etnik qruplara münasibətdə) müasir siyasi əhəmiyyəti üçün ilkin şərtlər yaratmışdır. Üstəlik, Sartrın həyat yoldaşı Simone de Bovuar “İkinci cins” (1949) əsərində qadınların başqaları kimi rolunun dərk edilməsinin müfəssəl təsviri ilə müasir feminizm konsepsiyasını təsvir etmişdir. 1940-cı illərdə Parisdə Moris Merlo-Ponti fenomenologiyanın inkişafında Sartr və de Bovuarın şirkətinə qoşuldu. Merleau-Ponty "Qavrama fenomenologiyası"nda (1945) bədənin insan təcrübəsində rolunu vurğulayan zəngin müxtəlif fenomenologiya təqdim edir. Husserl, Heidegger və Sartrdan fərqli olaraq, Merleau-Ponty eksperimental psixologiyaya müraciət edərək, bu fantom bədən hissələrini hiss edən amputasiyaların hekayələrini təhlil etdi. O, həm hisslər və stimulların korrelyasiyasına diqqət yetirən assosiasiya psixologiyasını, həm də şüurda dünyanın rasional qurulmasına yönəlmiş intellektual psixologiyanı (müq. empirik psixologiyada şüurun daha müasir davranış və hesablama modellərinə) rədd etdi. Merleau-Ponty özü "bədənin imicinə", öz bədənimizlə bağlı təcrübəmizə və onun fəaliyyətimizdəki əhəmiyyətinə diqqət yetirirdi. Husserlin təcrübəli bədən anlayışını (fiziki bədəndən fərqli olaraq) genişləndirərək, Merleau-Ponty ağıl və bədənin ənənəvi Kartezyen ayrılmasına qarşı çıxdı. Axı cismin obrazı nə zehni, nə də mexaniki-fiziki reallıqdadır. Daha doğrusu, mənim bədənim, desək, dərk etdiyim obyektlərlə qarşılıqlı əlaqədə özümdür, onların arasında başqa insanlar da var. Qavranın Fenomenologiyasının əhatə dairəsi klassik fenomenologiyanın genişliyini xarakterizə edir, heç də ona görə deyil ki, Merleau-Ponti fenomenologiyaya öz innovativ baxışını yaradaraq Husserl, Haydegger və Sartre səxavətli istinad edir. Onun fenomenologiyası diqqətin fenomenal sahədə rolunu, bədənin təcrübəsini, bədənin məkanını, bədənin hərəkətliliyini, cinsi və şifahi cismaniliyi, digər şəxsiyyətləri, temporallığı, habelə azadlığın xüsusiyyətlərini, yəni. fransız ekzistensializmi üçün vacibdir. haqqında fəslin sonunda cogito(Kartezyen “Mən düşünürəm, deməli, varam”) Merleau-Ponty cismaniliyi və ekzistensial məqamları vurğulayaraq fenomenologiyaya baxışının qısa ifadəsini verir: Əgər subyektivliyin mahiyyəti üzərində düşünərək onun cismin mahiyyəti və dünyanın mahiyyəti ilə bağlı olduğunu görürəmsə, bu o deməkdir ki, mənim subyektivlik [= şüur] kimi mövcudluğum bir bədən kimi mövcudluğumla birdir. dünyanın varlığı və hər şeydən əvvəl mənim olduğum subyekt, konkret desək, bu bədəndən və bu dünyadan ayrılmazdır. Bir sözlə, şüur (dünyada) təcəssüm olunur, bədən isə şüurla (dünya bilgisi ilə) birləşir. Husserl, Heidegger və yuxarıda adı çəkilən digər müəlliflərin yazılarından sonrakı illərdə fenomenoloqlar intensionallıq, zaman şüuru, intersubyektivlik, praktik niyyət və insan fəaliyyətinin sosial və linqvistik kontekstləri ilə bağlı müzakirələr də daxil olmaqla, bütün bu klassik mövzuları araşdırdılar. Bu əsərdə mühüm yer Husserl və başqaları tərəfindən tarixi əhəmiyyət kəsb edən mətnlərin şərhi olmuşdur - həm bu mətnlər məzmunca zəngin və mürəkkəb olduğundan, həm də ona görə ki, tarixi ölçü özü kontinental Avropa fəlsəfəsi praktikasının bir hissəsidir. 1960-cı illərdən sonra analitik fəlsəfənin metodları üzrə təhsil almış filosoflar da 20-ci əsrin əsərlərinə əsaslanaraq fenomenologiyanın əsaslarını öyrənmişlər. məntiq, dil və şüur fəlsəfəsi haqqında. Fenomenologiya artıq Məntiqi Araşdırmalarda məntiqi və semantik nəzəriyyə ilə əlaqələndirilmişdir. Analitik fenomenologiya da bu əlaqədən başlayır. Xüsusilə, Daqfil Follesdal və J. N. Moanti Husserlin fenomenologiyası ilə Fregenin məntiqi semantikası arasındakı tarixi və konseptual əlaqəni araşdırdılar ("Məna və məna haqqında", 1892). Fregeyə görə, ifadə obyektə məna vasitəsilə aid edilir ki, iki ifadə (“Səhər Ulduzu” və “Axşam Ulduzu” kimi) eyni obyektə (Zöhrə) aid ola bilsin, lakin onu müxtəlif təqdim üsullarında fərqli mənalar ifadə edə bilsin. Eynilə, Husserl üçün təcrübə (yaxud şüur aktı) noematik və ya noematik məna vasitəsilə obyekti nəzərdə tutur və ya onunla əlaqəlidir: beləliklə, iki təcrübə eyni obyektlə əlaqəli ola bilər, eyni zamanda, fərqli noematik hisslərə sahibdirlər. verilmiş obyekt (məsələn, eyni obyekt müxtəlif tərəfdən müşahidə edildikdə). Üstəlik, Husserlin intensionallıq nəzəriyyəsi linqvistik istinad nəzəriyyəsinin ümumiləşdirilməsidir: linqvistik istinad məna ilə vasitəçilik etdiyi kimi, qəsdən istinad da noematik məna vasitəsi ilə həyata keçirilir. Son zamanlarda analitik şüur filosofları psixi təsvirin, intensionallığın, şüurun, hiss təcrübəsinin, qəsdən və konseptual məzmunun fenomenoloji problemlərini yenidən kəşf etdilər. Bu analitik ağıl filosoflarından bəziləri müasir psixologiyanın qabaqcılları olan Uilyam Ceyms və Frans Brentanodan, digərləri isə son koqnitiv nevrologiyada empirik tədqiqatlardan istifadə edirlər. Bəzi tədqiqatçılar fenomenoloji sualları nevrologiya, davranış tədqiqatları və riyazi modelləşdirmə problemləri ilə əlaqələndirməyə çalışırlar. Belə tədqiqatlar aşağıdakı fenomenologiyanın üsullarını genişləndirir Zeitgeist. Aşağıda ağıl fəlsəfəsi haqqında daha çox danışacağıq. 5. Fenomenologiya və ontologiya, qnoseologiya, məntiq, etika
Ənənəvi olaraq, fəlsəfə ən azı dörd əsas sahəni və ya intizamı özündə birləşdirir: ontologiya, epistemologiya, etika və məntiq. Tutaq ki, bu siyahıya fenomenologiya da əlavə olunub. İndi aşağıdakı elementar tərifləri nəzərdən keçirin: Ontologiya varlıqların və ya onların varlığının - olanın öyrənilməsidir.
Filosoflar bəzən bu sahələrdən birinin bütün fəlsəfənin, biliyin və ya hikmətin bağlı olduğu ən fundamental intizam olan “birinci fəlsəfə” olduğunu iddia etmişlər. Tarixən (mübahisə etmək olar) Sokrat və Platon ilk növbədə etikanı, sonra Aristotel - metafizikanı və ya ontologiyanı, Dekart - qnoseologiyanı, Russel - məntiqi, daha sonra Husserl (son transsendental dövrdə) - fenomenologiyanı qoyurlar. Epistemologiyanı götürün. Gördüyümüz kimi, fenomenologiya, müasir qnoseologiyaya görə, bilik iddialarının əsaslandığı hadisələri müəyyən etməyə kömək edir. Eyni zamanda, fenomenologiyanın özü də intuisiya formalarından biri vasitəsilə birinci şəxs biliklərinin xüsusi növü olan şüurun təbiəti haqqında biliyə iddia edir. Gəlin məntiqi götürək. Gördüyümüz kimi, məntiqi məna nəzəriyyəsi Husserli fenomenologiyanın ürəyi olan intensionallıq nəzəriyyəsinə gətirib çıxardı. Bir şərhə görə, fenomenologiya ideal mənaların məqsədyönlü və ya semantik gücünü izah edir və məntiqi nəzəriyyədə təklif mənaları mərkəzi yer tutur. Ancaq məntiqi quruluş bir dildə - adi və ya simvolik dillərdə, predikat məntiqinin, riyaziyyatın və ya kompüter sistemlərinin dili kimi ifadə olunur. Mühüm mübahisəli məqam dilin hansı hallarda spesifik təcrübə növlərini (təfəkkür, qavrayış, emosiyalar) və onların məzmunu və ya mənasını formalaşdırması və ümumiyyətlə bunu edib-etməməsi sualıdır. Beləliklə, fenomenologiya və məntiq-linqvistik nəzəriyyə arasında, xüsusən də fəlsəfi məntiq və fəlsəfə haqqında danışarkən (riyazi məntiqdən fərqli olaraq) mühüm əlaqə var (baxmayaraq ki, mübahisəsiz deyil). Ontologiyanı götürək. Fenomenologiya (digər şeylər arasında) metafizikanın və ya ontologiyanın əsas sualı olan şüurun təbiətini öyrənir - ənənəvi ağıl-bədən probleminə aparan bir sual. Husserlian metodologiyası ətraf aləmin mövcudluğu məsələsini çıxarar və bununla da fenomenologiyanı bu dünyanın ontologiyasından ayırardı. Eyni zamanda, Husserlin fenomenologiyası növlər və fərdlər (universallar və konkret şeylər) nəzəriyyəsinə, eləcə də hissə ilə bütöv və ideal mənalar arasındakı əlaqələr nəzəriyyəsinə əsaslanır, lakin bütün bu nəzəriyyələr ontologiyanın hissələridir. Yaxşı, etikanı götürək. Fenomenologiya iradə, qiymətləndirmə, xoşbəxtlik, başqalarına qayğı (empatiya və simpatiyada) strukturunun təhlilini təmin edərək etikada rol oynaya bilər. Bununla belə, tarixən etika fenomenologiyanın üfüqündə olmuşdur. Husserl öz əsas əsərlərində etika haqqında danışmaqdan əksər hallarda qaçırdı, baxmayaraq ki, o, həyat və ya dünya quruluşunda praktiki maraqların rolunu qeyd edirdi. Geist(ruh, mədəniyyət, olduğu kimi Zeitgeist) və bir dəfə mühazirələr kursu verdi və burada etikaya (eləcə də məntiqə) fəlsəfədə əsas yer ayırdı, etikanın özünün qurulmasında simpatiya fenomenologiyasının əhəmiyyətinə işarə etdi. "Varlıq və Zaman" əsərində müxtəlif hadisələri - qayğıdan, vicdan və təqsirdən tutmuş "düşmə" və "əsliyyət"ə qədər (bu hadisələrin hamısında teoloji əks-sədalar var) müzakirə edilərkən Haydegger etika ilə məşğul olmadığını bəyan etdi. “Varlıq və heç nə” əsərində Sartr “pis niyyət” məntiqi probleminin incə təhlilini apardı, lakin vicdanla iradə ilə yaranan dəyər ontologiyasını inkişaf etdirdi (əxlaqın Kantçı təməlinin təftişi kimi görünür). De Bovuar ekzistensialist etikanın konturunu hazırladı və Sartr özü də etika haqqında dərc olunmamış qeydlər buraxdı. Bununla belə, etikaya aydın fenomenoloji yanaşma Husserl və Heideggerin Frayburqda mühazirələrində iştirak edən və sonra Parisə köçən litvalı fenomenoloq Emmanuel Levinasın işi ilə əlaqələndirilir. “Totality and the Infinite” (1961) əsərində Husserl və Heideggerin mövzularını dəyişdirərək, Levinas digərinin “sifətinin” əhəmiyyətinə diqqət yetirir, fenomenologiyanın bu sahəsində etikanın əsaslarını ətraflı şəkildə işləyir və mətnlərini yaradır. dini təcrübəyə eyhamlarla impressionist üslubda. Etika siyasi və sosial fəlsəfə ilə sıx bağlıdır. Sartr və Merlo-Ponti 1940-cı illərdə Parisin siyasi həyatında iştirak edirdilər və onların (fenomenoloji əsaslı) ekzistensial fəlsəfələri fərdi azadlığa əsaslanan siyasi nəzəriyyəni nəzərdə tuturdu. Sonradan Sartr birmənalı olaraq ekzistensializmi marksizmlə birləşdirməyə cəhd etdi. Bununla belə, siyasi nəzəriyyə fenomenologiyanın periferiyasında qaldı. sosial nəzəriyyə lakin fenomenologiya ilə daha sıx bağlı idi. Husserl həyat dünyasının fenomenoloji quruluşunu təhlil etdi və Geistümumən, o cümlədən ictimai fəaliyyətlərdəki rolumuz. Haydegger fərdi şüurdan daha fundamental hesab etdiyi sosial praktikanı vurğulayırdı. Alfred Schutz sosial dünyanın fenomenologiyasını inkişaf etdirdi. Sartr Özgəsinin, fundamental sosial formasiyanın mənasının fenomenoloji tədqiqatını davam etdirdi. Mişel Fuko fenomenoloji problemlərdən başlayaraq həbsxanalardan tutmuş dəlixanalara qədər müxtəlif sosial institutların genezisi və əhəmiyyətini araşdırdı. Jak Derrida isə müxtəlif mətnlərin “dekonstruksiyasının” sosial mənasını axtarmaq üçün uzun müddət dilin bir növ fenomenologiyası ilə məşğul olurdu. Fransız “poststrukturizm” nəzəriyyəsinin bir sıra aspektləri bəzən geniş fenomenoloji kimi şərh olunur, lakin bu məsələlər bizim nəzərdən keçirməmizin əhatə dairəsindən kənarda qalır. Deməli, klassik fenomenologiya qnoseologiyanın, məntiqin və ontologiyanın bəzi sahələri ilə bağlıdır və etik, sosial və siyasi nəzəriyyənin bir sıra sahələrinə gətirib çıxarır. 6. Fenomenologiya və şüur fəlsəfəsi
Analitik fəlsəfə ənənəsi 20-ci əsrin ilk illərində dilin təhlili ilə, xüsusən də Qotlob Frege, Bertran Rassel və Lüdviq Vitgenşteynin əsərlərində başlamışdır. Daha sonra Gilbert Ryle “Şüur Konsepsiyası” (1949) əsərində hisslər, inanclar və iradə də daxil olmaqla müxtəlif psixi vəziyyətlərin bir sıra linqvistik təhlilini aparmışdır. Ryle ümumiyyətlə adi dilin filosofu kimi qəbul edilsə də, onun özü demişdir ki, “Şüur Konsepti”ni fenomenologiya adlandırmaq olar. Əslində, Ryle şüurla bağlı gündəlik ifadələrdə əks olunan psixi vəziyyətlər haqqında fenomenoloji anlayışımızı təhlil edirdi. Rayl bu linqvistik fenomenologiyaya əsaslanaraq, ağıl və bədənin Dekart dualizmində kateqoriya xətası (zehni fe'llərin məntiqi və ya qrammatikası - "inanmış", "görmək" və s. - o demək deyil ki, biz inanc, hiss, və s. s. "maşında xəyal"). Raylın ağıl və bədən dualizmini rədd etməsi ağıl-bədən probleminin canlanmasına səbəb oldu: bədən kontekstində ağıl ontologiyası dəqiq nədir və ağıl və bədən necə əlaqəlidir? Rene Dekart “Birinci Fəlsəfə üzərində düşüncələr” (1641) əsərində iddia edirdi ki, ruh və bədən iki müxtəlif atribut və ya rejimə malik iki fərqli varlıq və ya maddədir: cisimlər məkan-zaman fiziki xüsusiyyətləri ilə xarakterizə olunur. psixi xassələri ilə səciyyələnən ruhlar (o cümlədən görmə, hiss və s.). Bir neçə əsrdən sonra Brentano və Husserlin simasında fenomenologiya zehni hərəkətlərin şüur və qəsdlə, təbiətşünaslıq isə fiziki sistemlərin kütlə və qüvvə ilə, nəhayət, qravitasiya, elektromaqnit və kvant sahələri ilə xarakterizə olunduğunu aşkar edəcək. . Biz insanların və şüurlarımızın mövcud olduğu təbii aləmdəki hər şeyi idarə etmək üçün təklif edilən kvant-elektromaqnit-qravitasiya sahəsində şüur və niyyət haradadır? Bu gün ağıl-bədən problemi belə görünür. Bir sözlə, fenomenologiya - hansı ad altında görünməsindən asılı olmayaraq - müasir ağıl-bədən probleminin əsasını təşkil edir. Rayldan sonra filosoflar mentalın daha ətraflı və ümumiləşdirilmiş naturalistik ontologiyasını axtarmağa başladılar. 1950-ci illərdə psixi vəziyyətlərin mərkəzi sinir sisteminin vəziyyətləri ilə eyni olduğunu iddia edən yeni materialist arqumentlər irəli sürüldü. Klassik şəxsiyyət nəzəriyyəsinə görə, hər bir xüsusi psixi vəziyyət (müəyyən bir zamanda müəyyən bir insanın) beynin müəyyən bir vəziyyəti ilə eynidir (həmin zaman həmin şəxsin). Daha radikal materializm, hər bir psixi vəziyyətin bir növ beyin vəziyyəti ilə eyni olduğunu güman edir. Lakin materializm fenomenologiyaya uyğun gəlmir. Təcrübəli keyfiyyətdə şüurlu psixi vəziyyətlərin - hisslər, düşüncələr, emosiyalar - onları asanlaşdıran və ya həyata keçirən sadəcə mürəkkəb sinir vəziyyətləri ola biləcəyi aydın deyil. Əgər psixi və sinir halları, istər spesifik təzahürlərində, istərsə də öz tiplərində, elmi şüur nəzəriyyəmizdə fenomenologiyanın göründüyü yerdə sadəcə eynidirsə, onu sadəcə olaraq nevrologiya əvəz etmirmi? Ancaq təcrübələr nevrologiyanın izah etməli olduğu şeylərin bir hissəsidir. 1960-cı illərin sonu və 1970-ci illərə qədər. şüurun kompüter modeli meydana çıxdı və funksionalizm şüurun dominant modelinə çevrildi. Bu modelə görə, şüur beynin ibarət olduğu şey deyil (neyronların böyük komplekslərində elektromaqnit qarşılıqlı təsirlər). Şüur daha çox beynin etdiyi şeydir: onların funksiyası orqanizmə daxil olan məlumatlara və bu orqanizmin davranışına vasitəçilik etməkdir. Beləliklə, psixi vəziyyət beynin və ya insan (heyvan) orqanizminin funksional vəziyyətidir. Daha konkret desək, funksionalizmin sevimli variasiyasına görə, şüur hesablama sistemidir: proqram kompüterin aparatına aid olduğu kimi şüur da beyin üçün; düşüncələr beynin “xam” aparatında işləyən proqramlardan başqa bir şey deyil. 1970-ci illərdən idrak elmlərindəki tendensiya - idrakın eksperimental tədqiqatlarından nevrologiyaya qədər - materializm və funksionalizmi birləşdirmək olmuşdur. Lakin tədricən filosoflar aşkar etdilər ki, şüurun fenomenoloji aspektləri funksionalist paradiqma üçün də bir sıra problemlər yaradır. 1970-ci illərin əvvəllərində Tomas Nagel “Yarasa olmaq necədir?” məqaləsində. şüurun özünün - xüsusən də müəyyən təcrübələrə sahib olmağın subyektiv təbiətinin - fiziki nəzəriyyədən kənarda olduğunu müdafiə etdi. Bir çox filosoflar beynin quruluşu və funksiyasının fiziki izahatlarında hissiyyat keyfiyyətlərinin - ağrı hiss etmək, qırmızı görmək və s.-yə toxunulmadığını və təhlil edilmədiyini vurğulayırlar. Şüurun öz xüsusiyyətləri var. Bununla belə, onun beyinlə sıx bağlı olduğunu bilirik. Və sinir fəaliyyəti, təsvir səviyyələrindən birində hesablamaları həyata keçirir. 1980-ci illərdə Con Searle - Intentionality (1983) və daha sonra Rediscovering Consciousness (1991) əsərlərində - niyyətlilik və şüurun psixi vəziyyətlərin əsas xüsusiyyətləri olduğunu müdafiə etdi. Searle-in nöqteyi-nəzərindən, şüur və niyyətin birinci şəxs ontologiyasına ehtiyacı olmasına baxmayaraq, beynimiz şüur və niyyətin xarakterik xüsusiyyətləri ilə psixi vəziyyətlər yaradır, bunların hamısı biologiyamızın bir hissəsidir. Searle həmçinin iddia etdi ki, kompüterlər qəsdən zehni vəziyyətləri simulyasiya etsələr də, özlərində bunlar yoxdur. Onun arqumentinə görə, kompüter sisteminin sintaksisi (müəyyən növ simvolların işlənməsi) var, lakin semantikası yoxdur (bu simvollar mənasızdır: biz onları şərh edirik). Buna uyğun olaraq, Searle həm materializmi, həm də funksionallığı rədd etdi, eyni zamanda şüurun bizim kimi orqanizmlərin bioloji xassəsi olduğunu israr etdi: beynimiz şüuru "ifraz edir". Şüur və niyyətin təhlili bizim fenomenologiyanın şərhində mərkəzi yer tutur və Searle-nin intensionallıq nəzəriyyəsi Husserl nəzəriyyəsinin modernləşdirilmiş versiyası kimi görünür. (Müasir məntiqi nəzəriyyə müddəaların həqiqəti üçün şərtlərdən danışır, Searl isə psixi vəziyyətlərin intensiallığını “onların qane edilməsi şərtlərini” göstərməklə xarakterizə edir.) Lakin onların fon nəzəriyyələrində mühüm fərq var. Fakt budur ki, Searle şüuru təbiətin bir hissəsi hesab edərək birmənalı olaraq təbiət elminin dünyagörüşü parametrlərindən istifadə edir. Husserl bu fərziyyəni açıq şəkildə mötərizə edir və sonrakı fenomenoloqlar, o cümlədən Haydegger, Sartr və Merleau-Ponti təbiət elmlərindən kənar fenomenologiyaya sığınırlar. Bununla belə, fenomenologiyanın özü təcrübələrin, xüsusən də beyin fəaliyyətinin mənşəyi ilə bağlı nəzəriyyələrə münasibətdə əsasən neytral olmalıdır. 1980-ci illərin sonlarından sonrakı dövrdə. və xüsusən də 1990-cı illərin sonlarından başlayaraq, şüurun fəlsəfəsi sahəsində çalışan bir sıra müəlliflər son nəticədə fenomenologiyaya aid olan şüurun fundamental xüsusiyyətləri məsələsinə diqqət yetirmişlər. Şüur həmişə özünüdərk və ya şüur şüurunu nəzərdə tuturmu və Brentano, Husserl və Sartrın (təfərrüatlarda fikir ayrılığı) inandığı kimi, ikisi arasında əsas əlaqə varmı? Əgər belədirsə, onda hər bir şüur aktı ya bu şüurun şüurunu ehtiva edir, ya da onunla müşayiət olunur. Bu özünüdərkdə bir növ daxili özünə nəzarət varmı? Əgər belədirsə, hər bir şüur aktı bu əsas akta nəzarət edən əlavə psixi aktla müşayiət olunanda bu monitorinq daha yüksək səviyyəyə aiddirmi? Yoxsa belə monitorinq əsas aktla eyni səviyyədədir, öz hissəsidir, onsuz bu aktın özü şüurlu ola bilməz? Bu özünüdərkin bir çox modeli təklif edilmişdir ki, onların müəllifləri bəzən açıq şəkildə Brentano, Husserl və Sartrın ideyalarına istinad etmiş və ya onları öz məqsədləri üçün uyğunlaşdırmışlar. Bu məsələlər son iki məqalə toplusunda həll olunur: və. Ağıl fəlsəfəsində zehnə aid olan aşağıdakı fənlər və ya nəzəri səviyyələri ayırd etmək olar: 1. Fenomenologiya yaşanmış şüurlu təcrübəni strukturu - növlərini, qəsdən forma və mənaları, imkan dinamikasını və şərtlərini - qavrayış, təfəkkür, təxəyyül, duyğular, iradə və hərəkətləri təhlil edərək öyrənir. 2. Neyrologiya şüurlu təcrübə də daxil olmaqla, müxtəlif zehni fəaliyyət növləri üçün bioloji substrat kimi xidmət edən sinir fəaliyyətini öyrənir. Neyrologiyanın kontekstini təkamül biologiyası (sinir hadisələrinin təkamülünü izah edən) və nəhayət fundamental fizika (bioloji hadisələrin fiziki hadisələrə necə əsaslandığını izah edən) təyin edəcək. Bu təbiət elmlərinin mürəkkəb sahəsidir. Təcrübənin strukturunu qismən izah edirlər, təhlili fenomenologiya verir. 3. Mədəniyyət təhlili müxtəlif növ əqli fəaliyyət növlərinin, o cümlədən şüurlu təcrübənin formalaşmasına kömək edən, adətən təcəssüm olunmuş hərəkətlərdə təzahür edən və ya onların mədəni substratı kimi xidmət edən sosial təcrübələri öyrənir. Burada biz xüsusi siyasi sistemlərin bəzən aid edilə biləcəyi fon münasibətləri və fərziyyələr də daxil olmaqla, dilin və digər ictimai təcrübələrin töhfəsini araşdırırıq. 4. Şüurun ontologiyası bütövlükdə qavrayışdan (o cümlədən ətraf mühitin təcrübəsinə səbəb-nəticə töhfəsi) könüllü hərəkətə (o cümlədən, iradənin bədən hərəkətinə səbəb-nəticə təsirinə) qədər psixi fəaliyyətin ontoloji növlərini öyrənir. Şüur nəzəriyyəsində bu əmək bölgüsü ilkin olaraq təsviri və genetik psixologiyanı ayırd etməyi təklif edən Brentano ideyalarının inkişafı kimi qiymətləndirilə bilər. Fenomenologiya psixi hadisələrin təsviri təhlilini, psixi hadisələrin səbəb və ya səbəb olduğunu izah etmək üçün nevrologiya (və daha geniş mənada, biologiya və nəticədə fizika) modellərini təklif edir. Mədəniyyət nəzəriyyəsi sosial fəaliyyətin təhlilini və onun təcrübəyə təsirini, o cümlədən dilin düşüncəmizi, duyğularımızı və motivlərimizi necə formalaşdırdığını təklif edir. Ontologiya bütün bu nəticələri dünyamızın strukturunun fundamental sxemində yerləşdirir ki, bu da öz şüurlarımızı da əhatə edir. Şüurlu fəaliyyətin forması, fenomeni və substratı arasındakı ontoloji fərq D.V.Smitin "Ağıl dünyası" (2004) kitabında, "Şüurun üç tərəfi" essesində ətraflı təsvir edilmişdir. Bu arada, qnoseoloji nöqteyi-nəzərdən bütün bu şüur nəzəriyyələri dünyada bizə görünən hadisələri necə müşahidə etməyimizdən, onların üzərində düşünməyimizdən və izah etməyə çalışmamızdan başlayır. Ancaq fenomenologiyanın gəldiyi yer budur. Üstəlik, nəzəriyyənin hər bir fraqmentini, o cümlədən şüur nəzəriyyəsini necə başa düşməyimiz məsələsi intensiallıq nəzəriyyəsinin - belə desək, təfəkkürün və ümumilikdə təcrübənin semantikasının mərkəzidir. Və bu fenomenologiyanın ürəyidir. 7. Müasir şüur nəzəriyyəsində fenomenologiya Fenomenoloji suallar, hansı ad altında olursa olsun, müasir ağıl fəlsəfəsində çox mühüm rol oynayır. Əvvəlki bölmənin mövzusunu davam etdirərək, iki oxşar sualı qeyd edirik: zehni fəaliyyətin zahirən şüurlu olmasına səbəb olan daxili şüurun forması haqqında və düşüncə, qavrayış və hərəkətdə şüurlu idrak psixi fəaliyyətinin fenomenal xarakteri haqqında. Nagelin 1974-cü ildə yazdığı "Yarasa olmaq necədir?" psixi vəziyyəti və ya fəaliyyəti yaşamaq anlayışı şüur nəzəriyyəsində reduktiv materializm və funksionalizm qarşısında problemə çevrilmişdir. Şüurun bu subyektiv fenomenal xarakterinin şüuru təşkil etdiyi və ya müəyyən etdiyi deyilir. Şüurda tapılan bu fenomenal xarakter hansı formadadır? Təhlilin ən mühüm istiqamətlərindən biri, zehni fəaliyyətin fenomenal xarakterini onun bir növ şüurunda - tərifinə görə onu şüurlu edən şüurda olduğunu qəbul etməkdir. 1980-ci illərdən bu cür şüurun bir çox modeli işlənib hazırlanmışdır. Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, onların arasında bu fəaliyyətin daxili qavrayışı (Kantın fikrincə bir növ daxili hiss) və ya daxili şüur (Brentanoya görə) şəklində daha yüksək səviyyənin monitorinqi kimi maarifləndirməni müəyyən edən modellər var. bu fəaliyyət haqqında daxili düşüncə .. Başqa bir model belə şüurluluğu təcrübənin tərkib hissəsi kimi, təcrübənin özündə özünü təmsil etmə forması kimi təqdim edir (yenidən bu barədə baxın). Digər, bir qədər fərqli model Brentano, Husserl və Sartr tərəfindən axtarılan özünüdərk növünə daha yaxın ola bilər. Bu “modal” modelə görə, təcrübənin daxili şüuru “məhz bu təcrübə”nin inteqral refleksiv şüurunun formasını alır. Bu şüur forması onu şüurlu edən təcrübənin tərkib elementi kimi tanınır. Sartrın bu tezisini ifadə etdiyi kimi, özünüdərk şüuru təşkil edir, lakin bu özünüdərkin özü “pre-refleksivdir”. Bu əks etdirən şüur daha sonra ayrıca yüksək səviyyəli monitorinqin bir hissəsi deyil, əksinə şüurun özündə qurulur. Modal modelə görə, bu şüur qismən təcrübənin mahiyyətini müəyyən edir: onun subyektivliyini, fenomenallığını, şüurunu. Bu model D. W. Smith's Mind World (2004), "Return to Consciousness" (və başqaları) essesində işlənmişdir. Lakin fenomenal xarakterin konkret xarakteri nə olursa olsun, bu xarakterin psixi həyatda paylanması məsələsi qalır. Zehni fəaliyyətin müxtəlif növlərində fenomenal nədir? Bu, koqnitiv fenomenologiya ilə bağlı suallar doğurur. Fenomenallıq hissi təcrübənin "hissi" ilə məhdudlaşırmı? Yoxsa fenomenallıq bir şey haqqında düşünməyin idrak təcrübəsində, təkcə hissiyyatla deyil, həm də konseptual məzmunla yüklənmiş qavrayışda, yaxud iradi və ya motivasiya olunmuş bədən hərəkətlərində də mövcuddur? Bu məsələlər Koqnitiv Fenomenologiya kolleksiyasında müzakirə olunur. Məhdudlaşdırıcı baxış ondan ibarətdir ki, yalnız duyğu təcrübələri həqiqətən fenomenal xarakter daşıyır, yalnız onlara münasibətdə onlara sahib olmağın necə olduğunu danışmaq olar. Rəng görmək, səs eşitmək, qoxu qoxulamaq, ağrı hiss etmək - yalnız bu cür şüurlu təcrübə, bu konsepsiyaya görə, fenomenal xarakterə malikdir. Ciddi empirizm fenomenal təcrübəni təmiz hisslərlə məhdudlaşdırardı, baxmayaraq ki, hətta Hume belə görünür ki, sırf sensor "təəssüratlardan" kənarda fenomenal "ideyalara" icazə verdi. Problemə bir qədər geniş baxış, hisslər anlayışlarla çərçivələndikdə belə, qavrayış təcrübəsinin aydın fenomenal xarakter daşıdığını qəbul edə bilər. Sarı kanareyaya baxmaq, Steinway pianoda orta C hərfini aydın şəkildə eşitmək, cirənin kəskin qoxusunu duymaq, tibbi inyeksiyadan şpris sancmasının ağrısını hiss etmək - bütün bu şüurlu təcrübələr "olmaq necədir" xarakterinə malikdir, formalı konseptual məzmunla ki, bu anlayışa görə həm də “hiss olunur”. Konseptual-məna təcrübəsi və ya "düşünmə" haqqında Kantçı konsepsiyası da bu təcrübə növlərində fenomenal xarakterin mövcudluğunu qəbul edərdi. Həqiqətən də Kantçı mənada hadisələr şüurda göründüyü kimi şeylərdir, ona görə də onların zahiri, təbii ki, fenomenal xarakter daşıyır. Daha geniş baxış bütün şüurlu təcrübədə aydın fenomenal xarakterə imkan verərdi. 17-nin sadə rəqəm olması, qürubun qırmızı rənginin Günəşin havanın təhrif etdiyi işıq dalğaları nəticəsində yarandığı fikri, iqtisadi prinsiplərin iqtisadi prinsiplər olduğu biliklərinin əsaslarından danışarkən Kantın Hume nisbətən həqiqətə daha yaxın olduğu fikri. eyni zamanda siyasidir - hətta bu qədər aydın idrak xarakteri daşıyan fəaliyyət belə, bu geniş baxışa görə, bu və ya digər fikirləşməyin təbiətindən məhrum deyil. Şübhə yoxdur ki, Husserl və ya Merleau-Ponty kimi klassik fenomenoloqlar fenomenal şüura geniş baxışı bölüşürdülər. Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, fenomenologiyanın diqqət mərkəzində olan “hadisələr” zəngin təcrübələrin daşıyıcıları kimi tanınırdı. Hətta Haydegger şüura vurğunu (kartezyen günah!) aradan qaldırmasına baxmayaraq, “fenomenlərdən” bizə görünən və ya göstərilən bir şey kimi danışırdı ( Dasein) mismar vurmaq kimi gündəlik fəaliyyətlərimizdə. Merleau-Ponty kimi, Gurvich (1964) təcrübəmizdə verilən hər şeyi əhatə edən "fenomenal sahəni" ətraflı şəkildə araşdırır. Mübahisə etmək olar ki, bu mütəfəkkirlər üçün şüurlu təcrübənin hər bir növü özünəməxsus fenomenal xarakterə, özünəməxsus “fenomenologiyaya” malikdir – və fenomenologiyanın (intizam kimi) vəzifəsi bu xarakteri təhlil etməkdir. Qeyd edək ki, müasir müzakirələrdə təcrübənin fenomenal xarakteri tez-tez onun "fenomenologiyası" adlandırılır - halbuki standart istifadəyə görə, "fenomenologiya" termini belə "fenomenologiyanı" öyrənən intizamı ifadə edir. Brentano, Husserl və başqalarının fikrincə, intensionallıq şüurun mühüm xassəsidir, intensionallığın özü də müəyyən növ qəsdən təcrübəyə malik olmağın bir hissəsi kimi fenomenal olacaqdır. Fərqli fenomenal xarakterlərə malik olan təkcə qəsdən qavrayış və təfəkkür deyil. Təcəssüm olunmuş hərəkət, məsələn, futbol topunu necə vurduğumuzu hiss etdiyimiz zaman, kinestetik hisslərin təcrübəli keyfiyyətləri və konseptual iradi məzmunu da daxil olmaqla oxşar xarakterə malik olacaqdır. “Canlı bədən” qaçmaq, top atmaq və ya hətta danışmaq kimi gündəlik təcəssüm olunmuş könüllü hərəkətlərdə yaşandığı kimi məhz bədəndir. Husserl Ideas II əsərində "canlı bədən" (Leib) haqqında geniş yazdı və Merleau-Ponti bu xətti "İdrakın fenomenologiyası"nda təcəssüm olunmuş qavrayış və hərəkətin ətraflı təhlili ilə davam etdirdi. Kolleksiyada Terens Horqanın konativ fenomenologiyaya dair girişinə və kolleksiyada Çarlz Sievert və Şon Kellinin girişlərinə baxın. Amma problem qalır. Qəsdənlik mahiyyətcə məna ilə bağlıdır ki, onun fenomenal xarakterdə təzahürü haqqında sual yaranır. Şüurlu təcrübənin məzmun tərəfi, ən başlıcası, adətən, arxa plan mənasının üfüqünə malikdir - məna, əksər hallarda, təcrübədə açıq şəkildə mövcud deyil. Ancaq bu vəziyyətdə, əhəmiyyətli miqdarda təcrübə məzmunu şüurlu şəkildə hiss edilən fenomenal xarakterdən məhrum olacaqdır. Beləliklə, mübahisə etmək olar. Fenomenoloji nəzəriyyənin bu xətti hələ inkişaf etdirilməmişdir. Biblioqrafiya klassik lirika Brentano, F., 1995, psixologiya -dan bir Empirik Stansiya, Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell və Linda L. McAlister, London və New York: Routledge. 1874-cü il alman orijinalından. Brentano təsviri psixologiyası, Husserl fenomenologiyasının qabaqcıllarından biri, psixi hadisələrin intensionallığı konsepsiyası və daxili müşahidədən fərqli daxili şüurun təhlili. Heidegger, M., 1962, Varlıq və Zaman, Trans. John Macquarrie və Edward Robinson tərəfindən. New York: Harper & Row. 1927-ci il alman orijinalından. Heideggerin varlıq və onun varlığı arasındakı fərqi ehtiva edən fenomenologiya və ekzistensial ontologiya versiyasını təsvir edən əsas əsəri; burada praktiki fəaliyyətlərə də önəm verilir. Heidegger, M., 1982, Fenomenologiyanın əsas problemləri. Trans. Albert Hofstadter tərəfindən. Bloomington: Indiana University Press. 1975-ci il alman orijinalından. 1927-ci ildə mühazirə kursunun mətni. Fenomenologiyanı fundamental ontologiya kimi başa düşməsinin Haydegger tərəfindən ən aydın ifadəsi; varlığın mənası məsələsinin tarixini Aristoteldən bəri müzakirə edir. Husserl, E., 2001, Məntiqi İnvestisiyalar. Cildlər. Bir və iki Trans. J. N. Findlay. Ed. tərcümə düzəlişləri ilə və Dermot Moranın yeni Girişi ilə. Michael Dummettin yeni ön sözü ilə J. N. Findlay tərəfindən orijinal ingiliscə tərcümənin yeni və yenidən işlənmiş nəşri. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Alman İkinci Nəşrindən. Birinci nəşr, 1900-01; ikinci nəşr, 1913, 1920. Husserlin əsas əsəri onun fəlsəfə sistemini, o cümlədən məntiq fəlsəfəsini, dil fəlsəfəsini, ontologiyanı, fenomenologiyanı və epistemologiyanı təqdim edir. Burada Husserlin fenomenologiyasının və onun intensionallıq nəzəriyyəsinin əsasları qoyulur. Husserl, E., 2001, Qısa məntiqi araşdırmalar. London və Nyu York: Routledge. Əvvəlki nəşrin qısaldılmış versiyası. Husserl, E., 1963, İdeyalar: Saf Fenomenologiyaya Ümumi Giriş. Trans. W. R. Boyce Gibson. Nyu York: Collier Kitabları. 1913-cü il alman orijinalından, orijinal başlıqlı Saf Fenomenologiyaya və Fenomenoloji Fəlsəfəyə aid İdeyalar, Birinci Kitab. Fred Kersten tərəfindən tam adı ilə yeni tərcümə edilmişdir. Dordrecht və Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. ideyalar I. Husserlin transsendental fenomenologiyasının yetkin versiyası, o cümlədən noema kimi qəsdən məzmun anlayışı. Husserl, E., 1989, Saf Fenomenologiyaya və Fenomenoloji Fəlsəfəyə aid İdeyalar, İkinci kitab. Trans. Richard Rojcewicz və André Schuwer. Dordrecht və Boston: Kluwer Academic Publishers. 1912-ci il nəşr olunmamış orijinal alman əlyazmasından, 1915, 1928-ci ildə yenidən işlənmişdir. ideyalar II. Ideas I-də nəzərdə tutulan təfərrüatlı fenomenoloji təhlillər, o cümlədən bədən şüurunun (kinestezi və motor bacarıqları) və sosial şüurun (empatiya) təhlilləri. Merleau-Ponty, M., 2012, Qavranın Fenomenologiyası, Trans. Donald A. Landes. London və Nyu York: Routledge. Əvvəlki tərcümə, 1996, Qavranın Fenomenologiyası, Trans. Colin Smith. London və Nyu York: Routledge. 1945-ci il Fransız orijinalından. Rus nəşrindən sitat: Merleau-Ponty M. The Fenomenology of Perception. Sankt-Peterburq: Yuventa, Nauka, 1999. Merleau-Ponty-nin şüurun bir çox formalarında təcrübəli cismaniliyin rolunu vurğulayan qavrayışın və təcrübənin digər formalarının ifadəli təsvirləri ilə zəngin olan fenomenologiya konsepsiyası. Sartre, J.-P., 1956, Varlıq və Heçlik. Trans. Hazel Barnes. Nyu York: Washington Square Press. 1943-cü il fransız orijinalından. Sartrın fenomenologiya konsepsiyasını ətraflı təqdim edən və insan azadlığına ekzistensial baxışını ortaya qoyan əsas əsəri; burada şüurun şüurunun, Başqasına baxışın və bir çox başqalarının təhlili var. Sartr, J.-P., 1964, ürəkbulanma. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. 1938-ci il fransız orijinalından). Təcrübələrin təbiətini təsvir edən birinci şəxsin romanı, beləliklə, Sartrın fenomenologiya (və ekzistensializm) anlayışını texniki terminlər və çoxlu nəzəriyyələr olmadan təsvir edir. Müasir tədqiqat Bayne, T. və Montague, M., (eds.), 2011, Koqnitiv Fenomenologiya. Oksford və Nyu York: Oksford Universiteti Nəşriyyatı. Fenomenal şüurun sərhədlərini müzakirə edən məqalələr. Blok, N., Flanagan, O. və Güzeldere, G. (red.), 1997, Şüurun Təbiəti Şüurun analitik fəlsəfəsində şüurun müxtəlif aspektlərinin genişmiqyaslı tədqiqatları, tez-tez fenomenoloji problemlərə təsir göstərir, lakin fenomenologiyaya nadir istinadlarla. Chalmers, D. (ed.), 2002, Ağıl Fəlsəfəsi: Klassik və Müasir Oxumalar Ağıl fəlsəfəsi üzrə əsas mətnlər, əsasən analitik, bəzən fenomenoloji problemlərə toxunan; klassik fenomenologiyaya istinadlar var; digərləri arasında, Dekartın, Raylın, Brentanonun, Nagelin və Searlenin əsərlərindən parçalar (bu məqalədə müzakirə olunur) daxil edilmişdir. Dreyfus, H., Hall ilə, H. (red.), 1982, Husserl, Niyyət və Koqnitiv Elm. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Koqnitiv elmin ilkin modelləri ilə bağlı Husserli fenomenologiyası və intensionallıq nəzəriyyəsi problemlərinin tədqiqi, o cümlədən Cerri Fodorun metodoloji solipsizmin müzakirəsi (müq. Husserlin mötərizə və ya metodu) dövr) və Daqfin Vollesdalın "Husserl's Notion of Noema" (1969) məqaləsi. Fricke, C. və Føllesdal, D. (red.), 2012, Adam Smit və Edmund Husserldə subyektlərarasılıq və obyektivlik: Esselər toplusu. Frankfurt və Paris: Ontos Verlag. Smit və Husserlin yazılarında subyektlərarası, empatiya və rəğbətin fenomenoloji tədqiqatları. Kriegel, U. və Williford, K. (red.), 2006, Şüura özünü təmsil edən yanaşmalar. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. Özünüdərkin strukturu və ya şüur haqqında şüur haqqında məqalələr, onların bir sırası birmənalı olaraq fenomenologiyaya əsaslanır. Mohanty, J.N., 1989, Transsendental Fenomenologiya: Analitik Hesab t. Oksford və Kembric, Massaçusets: Basil Blackwell. Transsendental fenomenologiyanın müasir mütaliəsində şüur və məna strukturlarının, transsendental fenomenologiyanın müasir oxunuşunda şüur və məna strukturlarının analitik fəlsəfə və onun tarixi problemləri ilə bağlı tədqiqi. Mohanty, J.N., 2008, Edmund Husserlin Fəlsəfəsi: Tarixi İnkişaf, New Haven və London: Yale University Press. Husserlin fəlsəfəsinin təkamülünün və onun transsendental fenomenologiya konsepsiyasının ətraflı tədqiqi. Mohanty, J.N., 2011, Edmund Husserlin Freiburg İlləri: 1916-1938. New Haven və London: Yale University Press. Husserlin son fəlsəfəsinin və onun fenomenologiya konsepsiyasının, o cümlədən həyat dünyası konsepsiyasının hərtərəfli tədqiqi. Moran, D., 2000, . London və Nyu York: Routledge. Klassik fenomenoloqların və fenomenologiyaya yaxın olan bir sıra digər mütəfəkkirlərin əsas əsərlərinin geniş miqyaslı populyar müzakirəsi. Moran, D., 2005, Edmund Husserl : Fenomenologiyanın banisi. Kembric və Malden, Massaçusets: Polity Press. Husserlin transsendental fenomenologiyasının tədqiqi. Parsons, Charles, 2012, Kantdan Husserlə: Seçilmiş Esselər, Cambridge, MA: Harvard University Press. Kant, Frege, Brentano və Husserl də daxil olmaqla riyaziyyat fəlsəfəsindəki tarixi şəxsiyyətlərin tədqiqi. Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B. və Roy, J.-M., (eds.), 1999, Fenomenologiyanın təbiiləşdirilməsi: Müasir Femenologiya və Koqnitiv Elmdə Problemlər. Stanford, Kaliforniya: Stanford University Press (Cambridge University Press, Cambridge və New York ilə əməkdaşlıqda). Koqnitiv elmlə bağlı fenomenoloji problemlərin tədqiqi; fənlərin inteqrasiyası və buna uyğun olaraq klassik fenomenologiya ilə müasir təbiət elminin birləşməsi ideyası həyata keçirilir. Searle, J., 1983, Qəsdənlik. Kembric və Nyu York: Cambridge Universiteti Nəşriyyatı. Searle'nin intensionallıq təhlili, çox vaxt Husserlin intensionallıq nəzəriyyəsinə yaxındır, lakin fenomenoloji metodologiyanın açıq şəkildə tətbiqi olmadan, dil və şüurun analitik fəlsəfəsinin ənənəsi və üslubunda aparılır. Smith, B. və Smith, D.W. (red.), 1995, Husserlə Kembric yoldaşı Husserlin yazılarının, o cümlədən fenomenologiyasının təfərrüatlı tədqiqi, onun bütün fəlsəfəsinə ümumi baxışı təqdim edən girişlə. Smit, D. W., 2013, Husserl, 2-ci yenidən işlənmiş nəşr. London və Nyu York: Routledge. (1-ci nəşr, 2007). Husserlin fəlsəfi sisteminin, o cümlədən məntiq, ontologiya, fenomenologiya, epistemologiya və etikanın giriş xarakterli təfərrüatlı tədqiqi. Smith, D.W. və McIntyre, R., 1982, Husserl və Qəsdənlik: Ağıl, Məna və Dilin Tədqiqi. Dordrecht və Boston: D. Reidel Publishing Company (indiki Springer). Analitik fenomenologiyanı inkişaf etdirən və Husserlin fenomenologiyasının şərhini, onun intensionallıq nəzəriyyəsini və tarixi köklərini, həmçinin məntiqi nəzəriyyə və dil və şüurun analitik fəlsəfəsi problemləri ilə əlaqələrini özündə cəmləşdirən kitab; giriş xarakteri. Smith, D. W. və Thomasson, Amie L. (red.), 2005, Fenomenologiya və Ağıl Fəlsəfəsi. Oksford və Nyu York: Oksford Universiteti Nəşriyyatı. Fenomenologiya və şüurun analitik fəlsəfəsini birləşdirən məqalələr. Sokolovski, R., 2000, Fenomenologiyaya giriş. Kembric və Nyu York: Cambridge Universiteti Nəşriyyatı. Tarixi şərh olmadan, fenomenologiyada transsendental münasibətə vurğu ilə transsendental fenomenologiya praktikasına müasir giriş. Tieszen, R., 2005, Fenomenologiya, Məntiq və Riyaziyyat Fəlsəfəsi. Kembric və Nyu York: Cambridge Universiteti Nəşriyyatı. Husserlin fenomenologiyası ilə məntiq və riyaziyyat problemləri arasında əlaqə haqqında məqalələr. Tieszen, R., 2011, Gödeldən sonra: riyaziyyat və məntiqdə platonizm və rasionalizm. Oksford və Nyu York: Oksford Universiteti Nəşriyyatı. Gödelin məntiq və riyaziyyatın əsaslarına dair əsərlərinin Husserlian fenomenologiyası ilə əlaqəli tədqiqi. Zahavi, D. (red.), 2012, Müasir Fenomenologiya üzrə Oksford Kitabı. Oksford və Nyu York: Oksford Universiteti Nəşriyyatı. Fenomenoloji mövzularda (əsasən tarixi şəxsiyyətlər haqqında deyil) müasir məqalələr toplusu. V. V. Vasiliev tərəfindən tərcümə Bu məqaləyə necə istinad etmək olar Smith, David Woodruff. Fenomenologiya // Stenford Fəlsəfə Ensiklopediyası: Seçilmiş məqalələrin tərcümələri / red. D.B. Volkova, V.V. Vasilyeva, M.O. Sidr. url ==< >. Orijinal: Smith, David Woodruff, "Fenomenology", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Qış 2016 Nəşri), Edvard N. Zalta (red.), URL =< 20-ci əsrin fəlsəfəsində ən təsirli cərəyanlardan biri idi fenomenologiya, qurucusu və ən görkəmli nümayəndəsi alman filosofudur Edmund Husserl (1859 — 1938). Fenomenologiya təkcə fəlsəfənin bir qolu deyil, həm də xüsusi tədqiqat metodu müxtəlif sahələrə tətbiq oluna bilər. Xüsusilə, Husserlin davamçıları psixologiya, psixiatriya, etika, riyaziyyat, sosiologiya, ədəbiyyatşünaslıq, tarix və digər elm sahələrində tədqiqatlar aparmışlar. Əgər Husserldən əvvəl fenomenologiya maraq hadisəsinin hər hansı izahından əvvəl olmalı olan təsviri tədqiqat kimi başa düşülürdüsə, Husserl ilk dəfə olaraq fenomenologiyanı elmin əsasını təşkil edən özünəməxsus yeni, fenomenoloji metodu olan yeni fəlsəfə kimi nəzərdən keçirir. Fenomenologiyanın əsas ideyaları aşağıdakılardır:
E.Hüsserlin fenomenoloji fəlsəfəsi Fenomenologiyanın fəlsəfi cərəyan kimi meydana çıxması yaradıcılığı ilə bağlıdır Edmund Husserl(1859 - 1938). Riyaziyyat üzrə namizədlik dissertasiyasını müdafiə etdikdən sonra 19-cu əsrin sonlarında görkəmli riyaziyyatçının assistenti kimi elmi fəaliyyətə başlayıb. K.T.V. Weierstrass. Lakin onun elmi maraqları getdikcə lehinə dəyişir. E.Hüsserlin fəlsəfi baxışları XIX əsrin ən böyük filosoflarının təsiri altında formalaşmışdır. Onun baxışlarının formalaşmasında Bernard Bolzano (1781-1848) və Frans Brentano (1838-1917) ideyaları xüsusi rol oynamışdır. Birinci psixologizmi tənqid etdi və inanırdı ki, həqiqətlər ifadə edilib-edilməməsindən asılı olmayaraq mövcud ola bilər. Husserl tərəfindən qəbul edilən bu baxış onun idrak prosesini psixologizm təbəqələrindən təmizləmək istəyinə kömək etdi. Husserl qəsdənlik ideyasını Brentanodan qəbul etdi. Brentanoya görə, qəsdənlik "psixoloji hadisələri tipikləşdirməyə imkan verən şeydir". Fenomenologiyada məqsədyönlülük şüurun bir obyektə, təcrübə xassəsinə yönəldilməsi kimi başa düşülür. E. Husserl öz fikirlərini aşağıdakı əsərlərdə açıqlamışdır: Məntiqi araşdırmalar (1901), Fəlsəfə ciddi elm kimi (1911), Saf fenomenologiya və fenomenoloji fəlsəfənin ideyaları (1913), Transsendental məntiq və formal məntiq (1921), “Kartesian”. (1931). 1954-cü ildə ölümündən iki il əvvəl yazılmış “Avropa elmlərinin böhranı və transsendental fenomenologiya” adlı əlyazma əsəri və başqa əsərlər nəşr edilmişdir. Mütəfəkkirin əsərlərinin əhəmiyyətli bir hissəsi rus dilinə tərcümə edilmişdir. E.Hüsserlin fəlsəfəsinin xüsusiyyəti yeni bir üsul hazırlamaq idi. Bu metodun mahiyyəti “Əşyalara qayıt!” şüarında öz əksini tapıb. Husserlə görə əşyaların nə olduğunu başa düşmək yalnız “hadisələrin”, yəni “dövr”ün həyata keçirilməsindən sonra, yəni təbii münasibətimizlə bağlı fəlsəfi baxış və inanclarımızı mötərizəyə alandan sonra şüura görünən hadisələrin təsviri ilə mümkündür. , bu da bizə şeylər aləminin varlığına inamı təlqin edir. Fenomenoloji metod, E.Hüsserlə görə, faktları deyil, əşyaların mahiyyətini dərk etməyə kömək edir. Beləliklə, “fenomenoloqu bu və ya digər əxlaq norması maraqlandırmır, onun niyə norma olması maraqlandırır. Şübhəsiz ki, müəyyən bir dinin ayinlərini və ilahilərini öyrənmək vacibdir, lakin ümumilikdə dindarlığın nə olduğunu, müxtəlif ayinləri və bir-birinə bənzəməyən nəğmələri dindar edənin nə olduğunu anlamaq daha vacibdir”. Fenomenoloji təhlil, deyək ki, həya, müqəddəslik, ədalət hallarını onların mahiyyəti baxımından dərinləşdirir. « Fenomenologiyanın mövzusu- xalis həqiqətlər səltənəti, aprior mənalar - həm aktual, həm də mümkün, həm dildə gerçəkləşən, həm də təsəvvür edilən. Fenomenologiya Husserl tərəfindən “ilk fəlsəfə”, şüurun və biliyin xalis prinsipləri haqqında elm kimi, obyektlərin və şüurun saf strukturlarının təsəvvüründən asılı olmayaraq aprior şərtləri ortaya qoyan metod haqqında universal doktrina kimi müəyyən edilmişdir. tətbiq sahələri. İdrak daxili mütəşəkkil və ayrılmaz, lakin konkret psixi aktlardan, idrak subyektindən və onun fəaliyyətindən nisbətən müstəqil şüur axını kimi qəbul edilir. Fenomenoloji tənzimləmə reduksiya metodundan istifadə etməklə həyata keçirilir (həmçinin epoxa). Bu yolda idrak predmetinin təcrübi deyil, transsendental subyekt kimi dərk edilməsinə nail olunur, yəni sonlu empirik dünyanın hüdudlarını aşaraq, eksperimentdən əvvəlki biliklərə malik olmağa qadirdir. Dil ifadələrinin obyektiv-ideal əsasını bilavasitə ayırd etmək qabiliyyəti Husserl tərəfindən ideya adlandırılır. Bu qabiliyyətin fenomenologiya çərçivəsində öyrənilməsinin mümkünlüyü haqqında fərziyyə onu “saf şüur”un təhlili vasitəsilə dünyanı dərk etmək yolu haqqında elmə çevirir. Şüur, subyektivlik mötərizədə ola bilmədiyi üçün hər hansı reallığın əsasını təşkil edir. Husserlə görə dünya şüur tərəfindən qurulur. E. Husserlin ifadələrinə əsasən, fenomenoloji metod fəlsəfəni ciddi bir elmə, yəni "həyat dünyası" və onun qurulması haqqında düzgün təsəvvür verməyə qadir olan elmi biliklər nəzəriyyəsinə çevirmək məqsədi daşıyırdı. E. Husserlə görə, daha dərin biliyə nail olmağı vəd edən xüsusi metodu ilə yeni fəlsəfə ona görə zəruridir ki, köhnə fəlsəfə bəşəriyyətin təhlükəsiz şəkildə inkişaf edə biləcəyi bilik səviyyəsini təmin etmirdi. Husserlə görə, Avropa elmlərinin böhranının və Avropa sivilizasiyasının böhranının səbəblərini məhz keçmiş fəlsəfənin çatışmazlıqlarında axtarmaq lazımdır. E.Hüsserlin əvvəllər qeyd etdiyimiz əsərlərində belə fikirlərə rast gəlirik: “Avropa elmləri və transsendental fenomenologiyanın böhranı” (1934 – 1937), “Kartezian düşüncələri” (1931), “Avropa bəşəriyyətinin və fəlsəfəsinin böhranı” (1935). ). Husserlə görə, elm və fəlsəfənin böhranı bütün alimləri qane edən əvvəldən mövcud olan elmilik meyarlarının fəaliyyətini dayandırması ilə bağlıdır. Dünyagörüşünün və dünya nizamının əvvəlki normativ əsasları qeyri-sabit olmuşdur. “Dünyaya məna verən mütləq ağla inam süqut etdiyi üçün tarixin mənasına, bəşəriyyətin mənasına, onun azadlığına inam insanın bütün fərdi və ictimai varlıq üçün rasional məna kəsb etmək qabiliyyəti kimi başa düşülür. yıxıldı”. Dünya, sanki, normativ təlimatların köməyi ilə onu nizama salmağa çalışan fəlsəfə və elmə qarşı mübarizə aparır. Amma insanların həyatını təmin etmək üçün onu normalar vasitəsi ilə təşkil etmək lazımdır. Bu ehtiyac daimidir, bilən ağlı yorur. Fəlsəfə və elm tarixin bəzi məqamlarında “yorulur”, dünyanın tələblərinə reaksiyalarında geri qalmağa başlayır. Fəlsəfə və elm sanki çaşqınlıq vəziyyətinə düşür. Mübahisə etməyə başlayırlar. 20-ci əsrdə Avropa üçün də xarakterik olan bu dövrdə “vahid canlı fəlsəfə əvəzinə, Husserl qeyd edir ki, bizdə daşqın, lakin demək olar ki, ardıcıl olmayan fəlsəfi ədəbiyyat axını var: əks nəzəriyyələrin ciddi polemikasının əvəzinə. mübahisə onların daxili vəhdətini, əsas əqidələrimizdəki razılığımızı və həqiqi fəlsəfəyə sarsılmaz inamımızı ortaya qoyur, bizdə yalnız elmi çıxışların və tənqidin görünüşü var, yalnız bir-birimizlə və bir-birimiz üçün ciddi fəlsəfi ünsiyyətin görünüşü var. Bu, ən azı, ciddi əməkdaşlıq və obyektiv əhəmiyyətli nəticələrə diqqət ruhunda məsuliyyət şüuru ilə dolu birgə elmi araşdırmalardan xəbər verir. Obyektiv əhəmiyyətli - yəni hərtərəfli tənqiddə təmizlənmiş və istənilən tənqidə müqavimət göstərən nəticələr. Və bu qədər filosofun və demək olar ki, bir o qədər fərqli fəlsəfənin olduğu yerdə həqiqi elmi araşdırmalar və real əməkdaşlıq necə mümkün ola bilər? Bunun öhdəsindən gəlmək üçün Husserl “gizli (gizli – S. N.) zehni öz imkanlarını dərk etməyə gətirməyi və bununla da metafizikanın həqiqi imkan kimi mümkünlüyünü aydınlaşdırmağı zəruri hesab edir – bu, metafizikanın faktiki həyata keçirilməsinin yeganə yoludur və ya. universal fəlsəfə”. Ağlın imkanlarını biliyə çatdırmaq və müdrikliyin imkanlarını açmaq Husserl üçün fəlsəfənin köməyi ilə həyata keçirilir. Onun fikrincə, fəlsəfə “ilkin mənada ümumbəşəri elmdən, bütövlükdə dünya haqqında, mövcud olan hər şeyi əhatə edən birlik haqqında elmdən başqa bir şey ifadə etmir”. Sonra davam edir: “Fəlsəfə, elm mədəni formasiyaların xüsusi sinfinin adıdır. Avropa fövqəl elminin stilistik formasını qəbul etmiş tarixi hərəkat struktur dəyişikliklərinin sırf xarici morfoloji müşahidəsi ilə çıxarıla bilməyən, sonsuzluqda yatan normativ obraza yönəlib. Normaya daimi diqqət fərdin beynəlxalq həyatına, deməli, xüsusi icmaları olan xalqlara və nəhayət, birləşmiş Avropa xalqlarının bütün orqanizminə xasdır. Husserlə görə, həyat və fəaliyyətin ideal tənzimlənməsi arzusu qədim Yunanıstanda yaranaraq bəşəriyyət üçün sonsuzluğa yol açmışdır. Həyatın ideal formalaşması və təşkili üçün bu arzu müəyyən münasibətə əsaslanır. Mif-dini, praktiki və nəzəri münasibətlər məlumdur. Qərb elmi Husserlə görə nəzəri əsasa əsaslanır. Qərb filosofunun nəzəri münasibəti bilik və təcrübəni asanlaşdıran normaların tapılmasına yönəlmiş intellektual fəaliyyətə cəlb olunmasını nəzərdə tutur. Husserl hesab edirdi ki, ideyaları təhsil zamanı ötürülən fəlsəfə sayəsində ideal yönümlü sosiallıq formalaşır. Mütəfəkkir yazır: “İdeal yönümlü bu ictimailikdə fəlsəfə özü aparıcı funksiyanı yerinə yetirməkdə və özünün sonsuz vəzifəsini - bütün idealları və ümumbəşəri idealı, yəni hamının kainatını əhatə edən azad və universal nəzəri əks etdirmə funksiyasını yerinə yetirməkdə davam edir. normalar”. Normaların məzmunu haqqında fikirlərin düzgünlüyü baxımından yoxlanılması rasionallıq meyarlarına əsaslanır. Bu meyarlar müxtəlif qruplar, siniflər, millətlər üçün fərqlidir. Üstəlik, “məhz” Husserlin hesab etdiyi kimi, “insanların öz sosial varlığını və öz sonsuz vəzifələrini başa düşməməsinin səbəbi, dözülməz hala gələn həqiqi rasionallığın bütün aspektlərinin olmamasıdır”. Belə həqiqi rasionallığa nail olmaq Husserlə görə fəlsəfənin vəzifəsidir. Husserl hesab edirdi ki, elmin böhranını rasionallığın aşkar iflası ilə izah etmək əsassızdır.. O vurğulayırdı: “Rasional mədəniyyətin çətinliklərinin səbəbi... rasionalizmin özünün mahiyyətində deyil, yalnız onun xaricdən çıxarılmasında, “natüralizm” və “obyektivizm” tərəfindən təhrif edilməsindədir. Fenomenoloji fəlsəfə şüur hadisələrinin təhlilinə və aydınlaşdırılmasına əsaslanan və onlardan həqiqi biliklər götürən rasionallığın düzgün dərk edilməsinə gətirib çıxarır ki, bu da bütün bəşəriyyəti birləşdirən ciddi elm kimi fəlsəfəyə çevrilməyə çağırılır. Husserl fəlsəfəsində şüur hadisələrinin dərk edilməsində subyektiv-idealist fərziyyələr onu müasir elmdən uzaq mifə çevirir. Bununla belə, Husserlin əsərlərində normativliyin mahiyyəti və əhəmiyyəti, bəşəriyyətin intellektual inkişafı və onun mədəniyyətinin riyaziyyatın inkişafı ilə əlaqəsi haqqında və başqalarında yer alan bir çox fikir və fərziyyələr fəlsəfənin gələcək inkişafı üçün faydalı görünür. Sonralar fenomenoloji fəlsəfənin ideyaları Rusiyada Maks Şeler, M. Haydegger, M. Merlo-Ponti və Q. Q. Şpet və başqaları tərəfindən inkişaf etdirilmişdir. Yüklə 70,5 Kb. Dostları ilə paylaş:
|