Blaise Pascal

Cuvântul traducătorilor.

Oferim cititorilor, tradusă pentru prima oară în limba română, ediţia completă a Cugetărilor lui Blaise Pascal. Am folosit ediţia Brunschvicg pentru că este prima ediţie care recuperează în integralitatea sa textul cugetărilor pascaliene.

Traducerea de faţă nu este în nici un fel o ediţie filologică, ci mai degrabă una a sensului, intenţionând să dăm o anumită coerenţă „fragmentarismului” pascalian. Această coerenţă, dacă s-a obţinut, se datorează unei viziuni de ansamblu asupra cugetărilor, în sensul că le-am socotit „fragmente” ale unui mare poem, ale acelui poem perfect spre care năzuiesc toţi marii poeţi ai lumii şi din care rămân până la urmă doar poemele. Ca şi Francesco d'Assisi, şi Blaise Pascal se afla într-o permanentă stare creatoare. Suferinţa trupului ca o combustie internă alimentează spiritul, suferinţa trupului asumată ca o asceză, iluminând pe cel rămas singur în confruntarea cu imensitatea universului, aşteptând moartea, având ca sprijin doar credinţa şi însemnul divin că e singurul care ştie că va muri, învingând prin chiar această ştiinţă moartea „pre moarte călcând”.

Notele aparţin editorului Ch. M. des Granges, care a reprodus, într-o ediţie apărută la Librairie Garnier Freres în anul 1930, textul ediţiei Brunschvicg. Aceste note au fost completate cu traducerea textelor latine. Volumul de faţă reproduce pentru prima oară în limba română textul integral al Vieţii domnului Pascal, scris de sora sa, Gilberte Perier, precum şi prefaţa lui Etienne Perier la prima ediţie a Cugetărilor, cea de la Port-Royal.

Sperând ca măcar pe alocuri să ne fi apropiat de forţa de sugestie poetică a textului lui Pascal, mărturisim doar izbânda de a fi restabilit un limbaj adecvat unui text de secol XVII şi, de asemenea, de a fi repus în drepturi sintagmele şi cuvintele proprii limbii române, mai ales cele de provenienţă biblică: minunile (şi nu miracolele) lui Iisus Christos, mărturiile (şi nu probele), tainele (şi nu misterele), ticăloşia (şi nu mizeria) omului fără Dumnezeu etc.

Dificultăţile traducerii, câte au fost, nu ţin în mod special de „enigmele” textului, cât de opţiunea pentru un sens sau o conotaţie din multele posibile, opţiunea putând atunci fi socotită „interpretare” sau poate intuiţie…

Pentru citatele din Biblie am folosit Biblia sau Dumnezeiasca Scriptură în traducerea preoţilor profesori Vasile Radu şi Gala Galaction, apărută în anul 1939, la Fundaţia pentru Literatură şi Artă Carol al II-lea.

Memorial1

Anul de graţie 1654

Luni, 23 noiembrie, ziua sfântului Clement, papă şi martir, precum şi a altor martirizaţi.

Ajunul sfântului Crysogon, martir, şi al altor martiri.

De la ora zece şi jumătate seara până la ora douăsprezece şi jumătate în miez de noapte.

Foc.

„Dumnezeul lui Avraam, Dumnezeul lui Isaac, Dumnezeul lui Iacob” nu al filosofilor şi al savanţilor.

Încredinţare. Încredinţare. Iubire. Bucurie. Pace.

Dumnezeu al lui Iisus Christos.

Deum meum et deum vestrum „Dumnezeul tău va fi Dumnezeul meu.”

Lepădarea de lume şi de toate, în afară de Dumnezeu.

Pe El nu-L vom găsi decât pe calea arătată de Evanghelie.

Măreţia sufletului uman.

„O, drept părinte, lumea pe tine nu te-a cunoscut, ci eu te-am cunoscut.”

Bucurie, bucurie, bucurie, lacrimi de bucurie. Iar eu m-am lepădat:

Dereliquerunt me fontem aquae vivae.

„Dumnezeul meu, te vei lepăda de mine vreodată?”

De tine-n veci să nu mai fiu despărţit.

Iar viaţa veşnică aceasta este ca să te cunoască pe tine, singurul, adevăratul Dumnezeu, şi pe Iisus Christos pe care l-ai trimis.

Iisus Christos.

M-am lepădat de el; l-am alungat, l-am tăgăduit; l-am răstignit.

De el în veci să nu mai fiu despărţit.

Şi El nu e de găsit decât pe calea arătată de Evanghelie:

Întreagă şi mângâietoare renunţare.

Supunere totală lui Iisus Christos şi duhovnicului meu.

Bucurie veşnică pentru o zi de trudă pe pământ.

Non obliviscar sermones tues. Amen.

Secţiunea întâi.

Cugetări despre spirit şi despre stil

— Diferenţa între spiritul geometric şi spiritul de fineţe.

— În spiritul geometric, principiile sunt palpabile, dar nu la îndemâna uzului comun; aşa încât, din lipsa obişnuinţei, abia dacă le băgăm în seamă: dar, dacă le-am acorda măcar puţină atenţie, am vedea principiile luminându-se deplin; şi ar trebui să avem un spirit lipsit de subtilitate pentru a judeca greşit nişte principii atât de evidente încât e aproape imposibil ca înţelesul lor să ne scape.

Dar, în spiritul de fineţe, principiile sunt la îndemâna oricui, sub ochii tuturor. Nu e nevoie de nici o stâlcire a minţii, nici măcar de vreo străduinţă deosebită, ci doar de o vedere bună, dat una cu adevărat bună: principiile sunt atât de limpezi şi atât de multe că este aproape imposibil să ne scape. Or, omisiunea unui principiu aduce după sine eroarea, astfel, e nevoie de o privire clară pentru a vedea toate principiile şi de un spirit subtil pentru a judeca corect principiile cunoscute.

Toţi geometrii ar deţine deci şi un spirit de fineţe dacă ar avea o vedere bună, căci ei nu judecă incorect principiile pe care le cunosc; iar spirit de fineţe ar putea avea şi geometrii dacă şi-ar apleca privirea asupra unor principii neobişnuite pentru geometrie.

Ceea ce face deci ca anumite spirite de fineţe să nu fie înzestrate şi cu spirit geometric este neputinţa lor de a se ocupa de principiile de geometrie; iar ceea ce face ca geometrii să nu fie şi nişte spirite fine este incapacitatea lor de a vedea ceea ce se află chiar sub ochii lor; obişnuiţi fiind cu principiile de geometrie clare şi elementare, obişnuiţi să nu emită judecăţi decât după ce au văzut bine şi au mânuit principiile, în lucrurile de fineţe se rătăcesc pentru că aici principiile nu se lasă uşor manevrate. Pe acestea le vedem greu, mai degrabă le simţim decât le vedem; şi mai greu e să-i facem să le simtă pe cei care nu le percep ei înşişi: lucruri delicate şi numeroase pentru care ne trebuie un simţ foarte subtil şi clar pentru a le sesiza şi a le judeca drept şi la obiect, conform acestui simţământ, fără să le putem adesea demonstra printr-un ordin, ca în geometrie; pentru că despre ele nu avem, cum are aceasta, nişte principii, şi dacă ne-am angaja într-o asemenea întreprindere, nu le-am da de capăt niciodată. Lucrurile trebuie văzute cu o singură privire şi nu printr-un raţionament progresiv, cel puţin până la un anumit nivel. De aceea se întâmplă atât de rar ca geometrii să aibă spirit de fineţe, iar spiritele de fineţe să fie geometri. Din pricină că geometrii ar vrea să trateze geometric anumite lucruri de fineţe, acoperindu-se de ridicol, dorind să înceapă cu definiţii şi să continue cu principii şi nu aceasta este calea în acest fel de raţionament. Şi nu pentru că mintea n-ar putea să-l urmeze; dar o face tacit, firesc şi fără artă, expresia aparţinând tuturor oamenilor, pe când puterea de simţire nu o au decât puţini.

Spiritele de fineţe, dimpotrivă, obişnuite fiind să judece dintr-o singură privire, sunt atât de uimite – când li se prezintă propoziţii din care ele nu înţeleg nimic, pentru că, spre a le pătrunde, ar trebui să treacă prin definiţii şi principii atât de sterile şi pe care nu sunt obişnuite să le vadă astfel în detaliu – încât se descurajează şi le resping.

Numai spiritele lipsite de subtilitate nu sunt niciodată nici geometrice, nici fine.

Geometrii care nu sunt decât geometri au o judecată corectă dacă li se exprimă toate lucrurile prin definiţii şi principii: altfel, sunt falşi şi insuportabili, căci nu judecă drept decât principiile foarte clare.

Spiritele fine care nu sunt decât atât nu au răbdare să coboare până la principiile prime ale lucrurilor speculative şi de imaginaţie pe care nu le-au văzut în lume, fiind în afara simţului comun.

— Diverse feluri de bun-simţ; cele care sunt într-o anumită ordine a lucrurilor, şi nu în altele, unde nu-şi găsesc locul.

Unii trag consecinţe valabile din puţine principii şi atunci se poate vorbi de o probitate a simţului.

Alţii trag consecinţe valabile din lucruri în care se află multe principii.

De exemplu, unii înţeleg bine efectele apei în care se află puţine principii, dar consecinţele sunt atât de greu de surprins că e nevoie de o extremă probitate pentru a putea să ajungi la ele.

Cei dintâi nu au nevoie să fie mari geometri numai pentru atât, pentru că geometria înţelege un mare număr de principii şi poate exista un spirit a cărui natură să poată pătrunde puţine principii în adâncimea lor şi să nu poată pătrunde absolut deloc lucrurile care conţin multe principii.

Există deci două feluri de spirite: unul care pătrunde puternic şi adânc consecinţele principiilor şi acesta este spiritul de probitate; celălalt înţelege un mare număr de principii fără să le confunde şi acesta este spiritul geometric. Unul are forţă şi probitate, celălalt amplitudine. Şi unul poate exista foarte bine fără celălalt, spiritul putând fi puternic şi îngust, dar şi amplu şi slab.

— Cei obişnuiţi să judece prin sentiment nu înţeleg nimic din lucrurile raţiunii, căci vor să pătrundă totul cu o singură privire şi nu au deprinderea de a căuta principiile. Alţii, dimpotrivă, obişnuiţi să gândească prin principii, nu înţeleg nimic din lucrurile sentimentului, căutând şi aici principii şi nereuşind să cuprindă nimic cu o singură privire.

— Geometrie, fineţe.

— Adevărata elocinţă râde de elocinţă, adevărata morală râde de morală; adică morala judecăţii râde de morala spiritului – care nu are reguli.

Judecata aparţine sentimentului, aşa cum ştiinţele aparţin spiritului. Fineţea este partea judecăţii, geometria este partea spiritului.

A râde de filosofie înseamnă cu adevărat a filosofa.

— Cei care judecă o operă fără să ţină seama de vreo regulă sunt, faţă de ceilalţi, asemenea celor care nu au ceas faţă de cei care au. Unul spune: „Au trecut deja două ore.” Celălalt răspunde: „Nu au trecut decât trei sferturi de oră.” Eu mă uit la ceas şi-i spun unuia dintre ei: „Pentru dumneata timpul trece greu”; iar celuilalt: „N-ai simţit timpul, căci a trecut o oră şi jumătate”. Şi râd de cel care-mi spune că mie mi se pare timpul lung şi că judec după fantezia mea: el nu ştie că eu judec după ceas.

— Cum slăbeşte spiritul, poate slăbi şi sentimentul.

Spiritul şi sentimentul se dezvoltă prin conversaţie. Şi tot prin conversaţie spiritul şi sentimentul pot obosi. După cum sunt bune sau rele, pot instrui sau pot obosi, conversaţiile folositoare le dezvoltă, cele nefolositoare le tocesc. Este deci important să ştim să alegem ca să le cultivăm şi nu să le slăbim şi nu putem face această alegere decât dacă acestea sunt bine constituite şi nu şubrede. Acesta este cercul, fericit cel ce poate ieşi din el.

— Pe măsură ce avem mai mult spirit, găsim din ce în ce mai mulţi oameni originali. Oamenii comuni nu desluşesc diferenţele între oameni.

— Sunt mulţi oameni care ascultă liturghia cum ar asculta vecernia.

— Când vrem să corectăm pe cineva cu folos, pentru a-i arăta că se înşeală, trebuie să observăm din ce unghi abordează acesta lucrul său, căci în mod obişnuit din unghiul acela lucrul este adevărat, şi să-i vădim lui acest adevăr, descoperindu-i unghiul din care acesta vede greşit. Va fi mulţumit când va vedea că nu s-a înşelat, ci doar i s-a întâmplat să nu poată vedea bine din toate unghiurile. Nu ne supărăm că nu putem vedea din mai multe părţi deodată, dar ne supărăm dacă ne dăm seama că ne-am înşelat. Şi acest lucru vine din aceea că în mod firesc omul nu poate să vadă totul şi că tot firesc este ca el să nu se înşele privind dintr-un punct de vedere; cât de adevărate se dovedesc temerile simţurilor.

— Raţiunile pe care le descoperim singuri ne conving de obicei mai lesne decât cele apărute în mintea celorlalţi.

— Toate distracţiile sunt periculoase pentru viaţa creştină; dar dintre toate acelea pe care lumea le-a inventat, nimic nu e mai de temut decât teatrul. O reprezentare atât de naturală şi delicată a patimilor le răscoleşte şi le sădeşte pe acestea în inima noastră, cu deosebire patima iubirii. Şi mai ales când e prezentată drept castă şi cinstită. Căci, cu cât pare mai inocentă sufletelor nevinovate, cu atât e mai capabilă să le tulbure; violenţa ei mângâie amorul propriu în care se naşte dorinţa de a provoca aceleaşi efecte care se văd pe scenă, atât de bine jucate. Şi ne simţim conştiinţa curată, bizuindu-ne pe cinstea sentimentelor pe care le vedem, îndepărtând din sufletele pure teama, acestea imaginându-şi că nu pot răni puritatea iubind cu o dragoste care pare atât de înţeleaptă.

Astfel, plecăm de la teatru cu inima plină de toată frumuseţea şi farmecul iubirii, atât de convinşi, cu sufletul şi mintea, de inocenţa lor că suntem gata să primim cele dintâi emoţii sau să încercăm să le sădim în inima cuiva pentru a ne bucura de aceleaşi plăceri şi sacrificii pe care teatrul ni le-a zugrăvit atât de bine.

— Scaramouche care nu se gândeşte decât la un singur lucru1.

Doctorul atât de plin de dorinţa de a vorbi că mai vorbeşte un sfert de oră după ce a spus totul.

— Ne place să privim rătăcirea, pasiunea Cleobulinei, pentru că ea le ignoră. Dacă nu s-ar înşela nu ne-ar plăcea.2

— Când un discurs firesc zugrăveşte o pasiune sau un efect, descoperim şi în noi înşine adevărul pe care îl auzim, dar, neştiind că el se află acolo, suntem gata să-l iubim pe cel care ne-a făcut să-l simţim; căci nu dintre-ale lui ni-l împărtăşeşte, ci dintre-ale noastre. Binele pe care ni-l face ne îndeamnă să-l iubim, în afară de faptul că inima este înclinată să-l îndrăgească tocmai pentru această comuniune a înţelegerii.

— Elocinţă care convinge prin blândeţe nu prin constrângere, ca tiran şi rege.

15 bis.

— Elocinţă este arta de a spune lucrurile în felul următor: 1. Cei care ascultă să înţeleagă uşor şi cu plăcere; 2. Să fie interesaţi, în aşa fel încât amorul lor propriu să-i îndemne de bună voie să se gândească la ceea ce ascultă.

Ea constă deci în corespondenţa care trebuie stabilită între mintea şi inima celor cărora li se vorbeşte, pe de o parte, pe de altă parte, între gândirea şi expresia de care se foloseşte cel care vorbeşte. Ceea ce presupune o cercetare profundă a inimii omului pentru a-i cunoaşte toate resorturile, găsind astfel proporţiile corecte pentru discursul pe care vrem să-l potrivim acestor resorturi. Trebuie să ne punem în locul celor care ne ascultă şi să încercăm mai întâi asupra propriei noastre inimi turnura pe care o vom da discursului pentru a vedea dacă una e făcută pentru cealaltă şi să ne asigurăm că auditoriul va fi aproape obligat să i se supună. Trebuie să ne mărginim, pe cât posibil, la simplitatea naturală, să nu facem mare ceea ce este mic, nici mic ceea ce este mare. Nu e de ajuns ca un lucru să fie frumos, el trebuie să fie propriu subiectului, să nu aibă nimic în plus, dar nici să nu-i lipsească nimic.

— Râurile sunt drumuri mergătoare, ele ne duc unde vrem să ajungem.

— Când nu se cunoaşte adevărul unui lucru e bine să existe o eroare comună în care să se fixeze mintea oamenilor, cum ar fi, de exemplu, luna, căreia i se atribuie schimbarea anotimpurilor, înmulţirea bolilor etc., căci boala cea mai răspândită a omului este curiozitatea iscoditoare în faţa lucrurilor pe care nu le cunoaşte; mai bine pentru el să se afle în eroare decât bolnav de această curiozitate inutilă.

18 bis.

— Modalitatea de a scrie a lui Epictet, Montaigne şi Salomon de Tultie3 este cea mai la îndemână, ea se insinuează uşor, se fixează în memorie şi lucrările lor sunt cel mai adesea citate pentru că sunt alcătuite din reflecţii născute din conversaţii obişnuite despre viaţă; cum se întâmplă când, vorbind despre eroarea comună răspândită în lume că luna ar fi cauza unor lucruri, se va găsi întotdeauna cineva să amintească că Salomon de Tultie zicea că dacă nu cunoşti adevărul unui lucru e mai bine să existe o eroare comună etc., care este reflecţia altcuiva.

— Ultimul lucru pe care-l aflăm când alcătuim o lucrare este cu ce ar fi trebuit să începem.

— Ordine.

— De ce să-mi împart morala în patru capitole mai degrabă decât în şase? De ce să stabilesc virtutea de patru feluri, de două sau de un singur fel? De ce să ne mărginim la abstine et sustine4 mai degrabă decât la „urmează natura”, sau ocupă-te de ale tale, fără nedreptate, ca Platon, sau de altceva?

— Dar iată, veţi spune, totul se poate închide într-un cuvânt.

— Da, dar este inutil dacă nu-l explici, iar când încerci să-l explici, de îndată ce desfaci un precept care le închide pe toate celelalte, se iveşte confuzia pe care tocmai vrem s-o evităm. Astfel, dacă preceptele sunt închise în unul singur, sunt ascunse şi inutile, ca într-un cufăr, şi nu se arată niciodată decât în confuzia lor naturală. Natura le-a stabilit pe toate fără să le închidă pe unele în altele.

— Natura a aşezat adevărurile fiecare în sinea lui, doar arta noastră le-a închis unele în altele, ceea ce nu e firesc: fiecare îşi are rostul lui.

— Să nu mi se spună că nu e nimic nou în ceea ce afirm; dispunerea materialului e nouă; când se joacă paume, mingea este aceeaşi, dar unul o plasează mai bine.

Mi-ar place să mi se spună că m-am folosit de cuvinte perimate. Ca şi cum aceleaşi reflecţii nu pot forma un alt corp al discursului printr-o dispoziţie diferită, ca şi cum aceleaşi cuvinte nu pot alcătui alte reflecţii prin dispunerea lor diferită.

— Cuvintele diferit aranjate dau un sens diferit şi sensurile altfel aranjate produc efecte diferite.

— Limbaj.

— Nu trebuie să ne abatem mintea în altă parte, decât pentru a o lăsa să se odihnească, dar numai când se cuvine, când e potrivit s-o facem, căci cel care-şi odihneşte mintea când nu trebuie o oboseşte; şi cel care oboseşte lasă totul baltă; într-atât răutatea desfrânării se complace în a acţiona împotriva a ceea ce ar trebui să se obţină de la noi, fără să ni se ofere şi plăcerea, preţul pentru care dăm tot ceea ce ni se cere.

— Elocinţă.

— Avem nevoie de lucruri agreabile şi reale; dar agreabilul trebuie el însuşi prins de adevăr.

— Elocinţă este zugrăvirea gândului şi astfel cei care, după ce au pictat, mai adaugă, obţin un tablou în loc de portret.

— Miscellan. Limbaj – Cei care construiesc antiteze forţând cuvintele sunt asemenea celor care fac ferestre false pentru simetrie: scopul lor nu este să vorbească bine, ci să potrivească figurile de stil.

— Simetria, în ceea ce poţi cuprinde cu o singură privire, întemeiată pe faptul că altminteri nu se poate, şi întemeiată, de asemenea, pe simetria chipului uman; de aici dorinţa unei simetrii în lăţime şi nu în înălţime sau în profunzime.

— Ascultând un discurs într-un stil firesc, suntem uimiţi şi fermecaţi, căci ne aşteptam să vedem un autor şi descoperim un om. Tot aşa cei care sunt înzestraţi cu bun gust, când citesc o carte, sperând să găsească în ea un om, sunt surprinşi să descopere un autor: plus Poetice quam humane locutus es5. Onorează natura cei care o învaţă că ea poate vorbi despre orice, chiar şi despre teologie.

— A se vedea discursurile 2, 4, şi 5 ale Jansenistului; lucruri înalte şi serioase.

Urăsc în aceeaşi măsură bufonul şi imbecilul; nu mi-aş face prieten nici dintr-unul, nici din celălalt.

Unii nu pleacă decât urechea, pentru că inima le lipseşte: regula este buna-credinţă. Poet nu om universal.

După al optulea discurs, credeam că am răspuns destul. Frumuseţea prin omisiune, prin judecată.

— Toate falsele frumuseţi pe care le blamăm la Cicero au un mare număr de admiratori.

— Există un anumit model de graţie şi frumuseţe care provine din raportul între natura noastră, puternică sau slabă, aşa cum este, şi lucrul care ne place.

Tot ceea ce este construit urmând acest model ne încântă: casă, cântec, discurs, vers, proză, femeie, păsări, râuri, copaci încăperi, haine etc. Tot ceea ce nu urmează acest model displace celor înzestraţi cu bun-gust.

Şi cum există un raport perfect între un cântec şi o casă făurite după un model adecvat, pentru că acestea seamănă acelui model unic, chiar dacă, fiecăruia în genul său, există şi un raport perfect între lucrurile făcute după un model prost. Nu pentru că modelul prost ar fi şi el unic, există o infinitate de modele proaste; dar fiecare sonet prost, de exemplu, după orice model prost ar fi făcut, seamănă perfect cu o femeie îmbrăcată după un model prost.

Nimic nu ne face să înţelegem mai bine cât de ridicol poate fi un sonet nereuşit, decât cercetându-i natura şi modelul şi imaginându-ne o femeie sau o casă făcute după acel model.

— Frumuseţea poetică.

— Aşa cum spunem frumuseţe poetică, am putea spune frumuseţe geometrică sau frumuseţe medicală; dar nu spunem: pentru că ştim care este obiectul geometriei şi că el constă în a face demonstraţii şi care este obiectul medicinii, acela de a vindeca; dar nu ştim în ce constă graţia care este obiectul poeziei. Nu ştim ce este acel model natural care ar trebui urmat; şi, în lipsa acestei ştiinţe, s-au inventat nişte termeni bizari: „secol de aur, minune a zilelor noastre, fatal” etc; şi acest jargon se numeşte frumuseţe poetică.

Dar cel care şi-ar putea imagina o femeie conform acestui model, care constă în a spune lucruri de nimic în vorbe mari, va avea în faţa ochilor o frumoasă domnişoară plină de oglinjoare şi brăţări, care-i va stârni râsul pentru că el ştie mult mai bine în ce constă farmecul unei femei decât cel al unui vers. Doar cei care nu se pricep o vor admira astfel împodobită; în multe locuri, la ţară, ar putea fi luată drept regină; iată de ce le spunem noi acestor sonete făcute după un asemenea model, reginele cătunului.

— Nu treci drept cunoscător al versului între oameni, dacă nu ai renume de poet, de matematician etc.

Dar oamenii universali nu au nevoie de însemne speciale şi nu fac nici o diferenţă între meseria de poet şi aceea de brodereasă.

Oamenilor universali nu li se spune nici poeţi, nici geometri etc., căci ei sunt toate la un loc şi le pot judeca pe toate. Nu-i poţi ghici. Vor vorbi când vor intra despre ceea ce se vorbea înainte de sosirea lor. Nu se desluşeşte în ei o calitate mai mult decât alta, în afară de situaţiile în care trebuie să se folosească de una anume, dar să nu uităm, acestora nu li se va spune că vorbesc bine când nu se dezbat probleme de limbaj, li se spune doar atunci când vine vorba despre această chestiune.

Este deci o minciună să lauzi pe cineva imediat ce a intrat că e foarte priceput la poezie: dar e de prost-gust să nu recurgi la un cunoscător când e vorba să supui judecăţii câteva versuri.

— N-ar trebui nici să se spună: „Acesta este matematician” nici acesta este „predicator”, nici „elocvent”, ci „om universal”. Această calitate universală este singura care-mi place. Când, văzând un om, îţi aduci aminte de cartea lui, este semn de prost-gust; aş vrea să nu se vădească nici o calitate decât dacă se întâmplă să se ivească ocazia de a folosi una din ele (Ne quid nimis6), de teamă ca nu cumva una din calităţi să le întreacă pe celelalte, şi să fie poreclit după ea; să nu ne gândim că vorbeşte bine decât dacă vine vorba despre calitatea de a vorbi bine, dar atunci să facem remarca necesară.

— Omul e plin de nevoi; el nu-i iubeşte decât pe cei care ştiu să i le împlinească pe toate. „E un bun matematician”, se va spune – dar pe mine nu mă interesează matematica; el m-ar putea lua drept o teoremă. – „E un bun războinic.” – M-ar confunda cu un oraş asediat. Am nevoie de un om universal care să se poată acomoda nevoilor mele generale.

— Pentru că nu poţi fi universal şi să ştii tot ceea ce se poate şti, trebuie să ştii câte puţin din toate. E mai bine să ştim câte puţin din toate decât să ştim totul despre un lucru; universalitatea e cea mai plăcută; dacă le-am putea avea pe amândouă ar fi şi mai bine, dar dacă trebuie să alegem, s-o alegem pe cea dintâi, căci lumea simte şi face astfel, iar lumea este adesea bun judecător.)