Autobiografia de um Iogue

Capítulo 7 - O Santo que se levita

Vi um iogue manter se no ar, a certa distância do chão, perante um grupo de pessoas, ontem à noite   contava meu amigo Upendra Mohun Chowdhury, muito impressionado.

Respondi lhe com um sorriso de entusiasmo:   Talvez eu possa advínhar o nome dele. Não era Bhádurí Mahásaya, residente em Upper Circular Road?

Upendra acenou com a cabeça afirmativamente, um pouco desa­pontado por não ser o portador de notícias de primeira mão. Minha curiosidade pelos santos era bem conhecida entre meus amigos; eles ficavam encantados quando me podiam conduzir a uma nova pista.

O iogue vive tão perto de minha casa que o visito com fre­quencia.   O rosto de Upendra expressou agudo interesse e então lhe fiz outra confidência:

  Ele me permitiu assistir a feitos notáveis. Bháduri Mahásaya é perito nos vários pranayâmas⁵² da antiga óctupla ioga ensinada por Patânjalí⁵³. Certa vez, realizou o Bliastríka Pranayâma diante de mim com força tão assombrosa que parecia uma autêntica tempestade a se desencadear no quarto! A seguir, extinguiu aquela respiração, que mais parecia uma série de trovões, e permaneceu imóvel em elevado estado de superconsciência⁵⁴. A aura de paz depois da tormenta foi tão vívi­da que jamais a esqueci.

  Ouvi dizer que o santo nunca sai de casa.   O tom de voz de Upendra exprimia certa incredulidade.

  Realmente, é verdade! Durante os últimos vinte anos, ele sem­pre viveu encerrado em casa. Só abranda a regra que impôs a si mesmo nas épocas de nossos festivais sagrados, quando se desloca até a calçada, diante de sua própria porta! Os mendigos aglomeram se ali porque Bháduri Mahásaya é conhecido por seu terno coração.

  Como pode permanecer no ar, desafiando a lei da gravidade?

  O corpo de um iogue perde sua densidade depois de praticar certos pranayâmas. Então, pode levitar se ou pular daqui para ali, à maneira de uma rã que saltita. Até mesmo santos não praticantes de qualquer ioga formal foram vistos em levitação durante um estado de intenso fervor a Deus.

  Gostaria de conhecer melhor este sábio. Você costuma compa­recer às suas reuniões noturnas?   Os olhos de Upendra cintilavam de curiosidade.

  Sim, vou com freqüência. Divirto me imensamente, ele é muito espirituoso em sua sabedoria. Às vezes, meu riso prolongado estraga a solenidade de suas reuniões. O santo não se desgosta mas seus discípu­los me comem com os olhos, furiosos.

Naquela mesma tarde, ao voltar da escola para casa, passei pelo claustro de Bháduri Mahásaya e decidi fazer lhe uma visita. Para o gran­de público, o iogue mantinha se inacessível. Um discípulo solitário, re­sidente no andar térreo, defendia o retiro de seu mestre. O estudante era uma espécie de burocrata, estrito em sua rotina; perguntou me, for­malizado, se eu tinha “entrevista marcada”. Seu guru apareceu no mo­mento exato para me salvar de uma expulsão sumária.

  Deixe Mukunda passar quando ele quiser.   E o sábio piscou um olho para mim.   Minha regra de isolamento não existe para meu próprio conforto, mas para o dos outros. Gente mundana não aprecia a franqueza que lhe destrói as ilusões. Os santos não são apenas raros, mas desconcertantes. Até nas Escrituras se pode, freqüentemente, en­contrá los embaraçantes!

Segui Bháduri Mahásaya a seus aposentos austeros no andar supe­rior, donde raras vezes saía. Os mestres geralmente ignoram o panorama do bulício do mundo e permanecem fora de foco, enquanto ocupam o cen­tro dos milênios. Os contemporâneos de um sábio  não são apenas os de seu estreito presente.

  Maáríshi⁵⁵, entre os iogues que eu conheço, o senhor é o único que vive sempre dentro de casa.

  Às vezes, Deus planta seus santos em solos inesperados para não pensarmos que O podemos reduzir a uma regra!

O santo isolou seu vibrante corpo na posição de Iótus. Septuagenário, não demonstrava sinais de decrepitude ou de vida sedentária. C de vigor e aprumo, tinha um porte ideal. Sua face, segundo descrições de livros antigos, era a de um ríshi. De cabeça nobre, e abundante barba, sentava se invariavelmente ereto e firme, com os olhos imóveis focali­zados na Onípresença.

O santo e eu entramos em meditação. Uma hora depois, sua voz suave alcançou meus ouvidos.

  Você entra em silêncio freqüentemente, mas já desenvolveu anubháva?⁵⁶   Em outras palavras, ele me recordava que eu devia amar a Deus mais do que à meditação.   Não confunda a técnica com a meta.

Ofereceu me várias mangas. Com a inteligência espirituosa que eu achava encantadora em sua natureza grave, ele comentou:   Geralmen­te as pessoas apreciam mais Jala Yoga (união com o alimento) do que Dhyâna Yoga (união com Deus).

Seu trocadilho afetou me sonoramente.

  Que gargalhada você tem!   Uma cintilação afetuosa apare­ceu em seus olhos. Trazia o rosto sempre sério, mas nele se distinguia a marca sutil de um extático sorriso. Seus grandes olhos de Iótus escon­diam um riso divino.

  Aquelas cartas vêm da longínqua América.   O sábio indicou diversos envelopes volumosos sobre a mesa.   Mantenho correspondên­cia com algumas sociedades cujos membros se interessam por ioga. Estão descobrindo a índia outra vez, com um senso de orientação mais apurado que o de Colombo! Sinto me feliz em ajudá los. O conhe­cimento da ioga, como a luz do dia, é livre para todos que o desejam receber. O que os ríshis perceberam como essencial à salvação humana não precisa ser diluído para uso do Ocidente. Semelhantes em alma, embora diferentes em experiência externa, nem o Ocidente nem o Oriente florescerão se alguma forma disciplinar de ioga não for pra­ticada.

O santo demorou em mim seus olhos serenos e não percebi que seu discurso era uma velada profecia. Somente agora, ao escrever estas palavras, compreendo o pleno significado das insinuações casuais, mui­tas vezes feitas por ele, de que, no futuro, eu levaria à América os ensinamentos da índia.

  Maháríshi, por que não escreve um livro sobre ioga para bene­fício do mundo?

  Estou treinando discípulos. Eles e seu séquito de estudantes servirão como volumes vivos, provas concretas contra a natural desin­tegração do tempo e as artificiais interpretações dos críticos.

Permaneci sozinho com o iogue até seus discípulos chegarem à noite. Bháduri Mahásaya começou um de seus inimitáveis discursos, Como inundação pacífica, ele impeliu para longe os detritos mentais de seus ouvintes, levando os a flutuar em direção a Deus. Suas parábo­las admiráveis eram expressas em fluente bengali.

Nessa noite, Bháduri explanou várias questões filosóficas relacio­nadas com a vida de Mirábaí, princesa medieval de Rajput, que aban­donou a corte para buscar a companhia dos santos. Um grande sannyási, Sanatana Goswâmi, recusou se a recebê la por ser mulher; a resposta dela trouxe o humildemente a seus pés.

  Diga ao Mestre   respondera ela   que eu ignorava existir outro Ser Masculino no universo além de Deus; perante Ele, não somos todos seres femininos? (uma concepção, encontrada nas Escrituras, que O têm como único Princípio Criador Positivo, cuja criação nada mais é que máya passiva).

Mirábaí compôs muitas canções de êxtase, que são, ainda hoje, um dos tesouros da índia; aqui traduzo uma delas:

“Se, pelo banho diário, Deus pudesse ser conhecido, eu depressa me tornaria uma baleia no oceano profundo; se comendo raízes e frutos, Ele pudesse ser apreendido,

alegremente eu escolheria a forma de uma cabra;

se o desfiar de rosários O descobrisse,

em gigantescas contas diria minhas preces; se curvar me ante imagens de pedra O revelasse, humildemente adoraria uma montanha de sílica; se bebendo leite, o Senhor pudesse ser ingerido, muitos bezerros e crianças O conheceriam;

se abandonando a esposa, alguém pudesse intimar Deus a visitá lo, não haveria milhares de eunucos?

Mirábaí sabe que para encontrar o Deus Único é indispensável somente o Arnor.”

Diversos estudantes colocaram rúpias nos chinelos de Bháduri, postos de lado, quando ele sentou na posição iogue. Esta respeitosa oferenda é um costume na índia e indica que o discípulo depõe seus bens materiais aos pés do guru. Os amigos agradecidos são o próprio Deus disfarçado que vela pelo que é Seu.

  Mestre, o senhor é maravilhoso!   Um estudante, ao se des­pedir, mirou ardentemente o sábio patriarcal.   Renunciou às riquezas e ao conforto para buscar Deus e nos ensinar a sabedoria!   Era do conhecimento de todos que Bháduri Mahásaya renunciara a uma opu­lenta herança em sua meninice quando, com a mente unificada, entrou ila senda da ioga.

  Você está invertendo as coisas!   A face do santo expressava meiga repreensão.   Deixei algumas rúpias desprezíveis, alguns pra­zeres mesquinhos, por um império cósmico de interminável beatitude. Como dizem, então, que neguei tudo a mim mesmo? Conheço a ale­gria de partilhar o tesouro. Chamam a isto sacrifício? As multidões míopes do mundo são as verdadeiras renunciantes! Renegaram a posse de um bem divino sem paralelo, por um mísero punhado de brinquedos terrenos!

Ri me disfarçadamente deste paradoxo sobre a renúncia que re­veste com o manto de Creso qualquer santo mendicante, enquanto trans­forma todos os milionários orgulhosos em mártires inconscientes.

  A ordem divina toma providência sobre nosso futuro mais sabiamente que qualquer companhia de seguros.   As palavras con­cludentes do mestre eram o credo comprovado de sua fé.   O mundo está cheio de crentes preocupados com a segurança externa. Seus pensamentos amargos são como cicatrizes em suas testas. Mas Quem nos deu ar e leite, desde o primeiro sopro de vida, sabe como prover Seus devotos' dia após dia.

Continuei minhas peregrinações à casa do santo, depois das aulas. Com silencioso fervor, ele me ajudou a alcançar anubbáva. Um dia, mudou se para Ram Mohan Roy Road, a grande distância de minha casa. Seus amorosos discípulos lhe haviam construído um novo eremi­tério, conhecido como “Nagendra Math”⁵⁷.

Embora avance muitos anos em minha história, registrarei aqui as últimas palavras que ouvi de Bháduri Mahásaya. Pouco antes de embarcar para o Ocidente, procurei o e ajoelhei me com humildade para receber sua bênção de despedida:

  Filho, vá à América. Tome a dignidade da veneranda índia como seu escudo. A vitória está escrita em sua fronte; o nobre e dis­tante povo o receberá bem.