La Misión del Espiritismo

Pregunta: ¿Qué habéis querido decir con "ese arsenal", del culto religioso de la Umbanda?

Ramatís: El arsenal a que nos referimos varía en su nomen­clatura y cantidad, de acuerdo al grado evolutivo de los adep­tos a los terreiros, así como a la naturaleza del trabajo a realizarse, cuya efectividad está subordinada a las falanges que de la Umbanda, se observa, el trabajo cooperativo de los ele­mentos de la naturaleza, con sus ritos y ceremonias en las fes­tividades de Ogum, Yamenjá y Xangó. Ellos están presentes en las orillas de los ríos, en el mar, en la selva y en los sitios ele­gidos donde se realizan las descargas con hierbas olorosas, de­nominado el acto, comúnmente de "limpia cuerpo" y se acompaña las ceremonias por medio de puntos cantados y trazados en el suelo, utilizando una serie de objetos y cosas que se identifica con los preceptos de la magia tradicional africana.

Para enumerarlos, diremos que la conforman las imágenes de los católicos, las velas, cigarros, vasijas de barro, talismanes y cuantos objetos se pueda imaginar, acompañando a éstos, toda clase de bebidas y últimamente se agregó la llamada Lágrima de Yemenjá y espuma del mar, de acuerdo al linaje de los pa­dres de los terreiros.⁹

También es cierto, que existen terreiros donde abunda la exageración respecto a los objetos y prácticos fetichistas, que no tienen expresión alguna en el campo de la magia africana, de­bido a la culpa, ignorancia o vanidad de los médiums.

Pregunta: ¿Qué motivos tiene la Umbanda para profesar a los santos católicos, en detrimento de sus ídolos africanos?

Ramatís: Los esclavos africanos trajeron al Brasil, en el siglo pasado, sus postulados religiosos, ritos, fetiches y cultos bárbaros. Aquí, en Brasil, refundieron su creencia primaria con el culto católico, en una tierna devoción. Así, los viejos orixás, ¹⁰ elementales y entidades africanas se fusionaron en un todo he­terogéneo y regional con los santos católicos que más se afinaban a sus características sobrenaturales. Aunque se observe alguna diferencia en su interpretación, entre un terreiro y otro, lo cierto es, que cada orixá corresponde a un santo católico con temperamento, poderes, intenciones y objetivos semejantes. A medida que los esclavos fueron aprendiendo, por medio de las historias y leyendas católicas los atributos de los santos preferi­dos, más tarde pasaron a profesarlos como otros tantos orixás de los blancos.


⁹ N. de R. G.: Para ilustración del lector, ajeno a estas prácticas, diremos que ciertas y graciosas expresiones, preferidas por los viejos negros e indios; puntos cantados o claves (en brasileño; riscados), son llamadas y esquemas de trabajos utilizados en el intercambio con las falanges, las que revelan cierta índole de los convocados y su género de actividad en el astral; giz: se refiere a tizas de varios colores; punteros: son puñales o puntas de hierro, muy agudas, con las que se trazan los puntos a fin de concentrar las energías del éter mineral; fundanga: es la pólvora; pito de barro: es el cachimbo o pipa; guías: son los rosarios de cuentas vege­tales; patúas: son pequeñas bolsas de paño conteniendo oraciones o talis­manes hechos de objetos, que acumulan la fuerza magnética. Las bebidas tienen el siguiente significado; sangre de Cristo, es el vino tinto; marafa, es la cachaza (bebida muy parecida a la grapa o aguardiente; marambaia, la cerveza; agua de azúcar, es el licor; blanco de ángel, la leche; lágrimas de Yemenjá, vino blanco y espuma de mar, la moderna champaña.

¹⁰ En el fetichismo africano el Orixá es el espíritu que dirige las variadas fuerzas de la naturaleza; cuando el Orixá concordaba con los sacerdotes y hechiceros negros obtenían éxito en todas sus empresas.

El orixá Ogum, considerado en el folklore africano como el dios de la Justicia y el Poder contra los monstruos del mal, pasó a ser reconocido como San Jorge, el poderoso vencedor del dragón del catolicismo; Xangó, dios del fuego y señor de los truenos, pasó a ser San Jerónimo, cuya leyenda le atribuye poderes incomunes sobre el fuego; Xangó Abomi, orixá que podía manifestarse en lugares diferentes al mismo tiempo, fue represen­tado por San Antonio, en base a su poder mediúmnico de bilocación; San Sebastián pasó a ser conocido como Oxossi el cu­rador y Nuestra Señora, es Yemenjá, la diosa de las aguas y señora del mar. Finalmente, el gran orixá mayor, el conocido por Oxalá, Rey de los Mundos y Señor de los Dolores, que en el folklore africano vierte la sangre para salvar al hombre, en­contró perfecta analogía en Jesús, el gran sacrificado en favor de la humanidad.

Hay otra cantidad de santos que suplantan y dirigen a las falanges de la Umbanda, conforme a sus actuaciones y objetivos en el mundo, que forman las líneas de los "Santos" o también llamados "Padres Blancos". Además, en las líneas y falanges que trabajan y ejecutan operaciones excepcionales, en el "bajo astral", los negros identificaron a otros tantos santos católicos con cualidades semejantes a la de sus orixás, pero de orden más inferior. Así, consideran a San Lázaro como el santo más ade­cuado para representar al orixá Omulú, el rey del cementerio, cuyas falanges efectúan sus operaciones de magia con la tierna magnetizada por el "tonus vital" de los cuerpos desintegrados en la tumba.¹¹