Silvia Maria de Araújo · Maria Aparecida Bridi · Benilde Lenzi Motim
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| racionalmente incerta.
BAECHLER, Jean. Religião. In: BOUDON, Raymond (Org.). Tratado de Sociologia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1995. p. 483. A contraposição entre religião e ciência tem sua base na ideia de que a fé se opõe à consciência científica, como se a primeira fosse irracional e a ciência se inserisse no terreno do racional. Será que a ciência, em seus processos de descobertas e aplicações, é sempre racional aos olhos de todos? Ao contrário das suposições de alguns autores, a sociedade industrial não ocasionou o desaparecimento da religião, apenas limitou-a como forma de organização social. FONTE: Filipe Rocha/Arquivo da editora
Podemos afirmar que a modernidade abriu espaço para que parte das sociedades abrigasse um número elevado de denominações religiosas simultaneamente. A modernidade-mundo não se organiza segundo princípios religiosos (o que não significa que não existam países, por exemplo, no mundo árabe, onde o predomínio da religião, como "consciência coletiva", não tenha um peso capital). Apesar do florescimento de novas crenças religiosas, da intensificação de uma religiosidade individualizada, da vitalidade de religiões que pareciam extintas, uma constatação se impõe: o lugar que o universo religioso ocupava nas sociedades tradicionais foi definitivamente remodelado pela modernidade. ORTIZ, Renato. Anotações sobre religião e globalização. Revista Brasileira de Ciências Sociais. São Paulo, v. 16. n. 47, out. 2001, p. 64. A consciência coletiva, citada por Ortiz, refere-se a valores, sentimentos, crenças e tradições que são legitimados, repetidos e transmitidos ao longo das gerações. Segundo Durkheim, a consciência coletiva exerce coerção sobre as consciências individuais (muitas vezes de forma velada), reforçando hábitos, costumes e representações sociais. Para ele, a consciência coletiva é perceptível, sobretudo, nas sociedades tradicionais, nas quais indivíduos e grupos são muito semelhantes e o controle social de uns sobre outros é exercido mais diretamente. Nessas sociedades, a religião busca conformar as consciências individuais para preservar a ordem social, na visão de Durkheim. A globalização recente, como todo grande processo sociocultural, gera desigualdades entre grupos e nações. Por um lado, não acontece com igual intensidade e do mesmo modo em todos os lugares; por outro lado, ela tende a homogeneizar alguns comportamentos sociais ao redor do globo. Nesse sentido, a religião desempenha um papel de resistência porque confere identidade ao ser humano, ao reunir as pessoas e fornecer um referencial comum aos grupos sociais. Uma prática religiosa, por exemplo, cria afinidade de pensamentos e permite compartilhar experiências entre os integrantes de um determinado grupo social.
espaço para a explosão de identidades étnicas, particulares, e até mesmo de dimensões identitárias mundializadas, forjadas no seio de fluxos transnacionais de consumo. ORTIZ, Renato. Anotações sobre religião e globalização. Revista Brasileira de Ciências Sociais. São Paulo, v. 16, n. 47, out. 2001, p. 65-66. A difusão da religiosidade via meios de comunicação favoreceu a expansão das religiões e até a multiplicação de suas manifestações. Se antes a difusão era limitada pelo espaço físico, hoje a transmissão de ritos e celebrações pelos meios de comunicação rompe essas barreiras. As religiões puderam diversificar seus meios de divulgação com emissoras de rádio e televisão, internet, CDs, editoras de livros e revistas, vídeos, objetos religiosos e lembranças, serviços de terapia e aconselhamento, imóveis e estruturas de marketing. Segundo o sociólogo brasileiro Antônio Flávio Pierucci (1945-2012), esses meios se caracterizam como atividades econômicas desenvolvidas pelas organizações religiosas para atingir públicos específicos de adeptos/clientes. Na era globalizada, os meios de comunicação não apenas permitem a articulação das ações dos grupos religiosos como também as potencializam.
Entre os cientistas sociais contemporâneos, o sociólogo francês Pierre Bourdieu (1930-2002) propõe uma leitura do que chama sistemas simbólicos. Os sistemas simbólicos são instrumentos de conhecimento e de comunicação para a construção da realidade e propiciam aos indivíduos um sentido imediato do mundo social. Para Bourdieu, a religião, a arte, a ciência e os mitos são exemplos de sistemas simbólicos. Estudar esses sistemas é perceber como eles ajudam a construir o espaço social e quais são seus mecanismos de reprodução. Bourdieu faz uma sociologia relacional, ou seja, que se volta para as diferentes relações que os indivíduos estabelecem uns com os outros na sociedade. Desse modo, ele se concentra em compreender a dominação que as produções simbólicas exercem sobre os indivíduos, na medida em que elas unem (permitem a comunicação) e também legitimam distinções (reforçam diferenças). No campo religioso, essa dominação se impõe por meio de especialistas: A história da transformação do mito em religião (ideologia) não se pode separar da história da constituição de um corpo de produtores especializados em discursos e de ritos religiosos, quer dizer, do progresso da divisão do trabalho religioso, que é, ele próprio, uma dimensão do progresso da divisão do trabalho social, portanto, da divisão em classes e que conduz, entre outras consequências, a que se desapossem os laicos dos instrumento de produção simbólica. BOURDIEU, Pierre. O poder simbólico. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1989, p. 12-13. A crença na legitimidade da palavra desses especialistas reforça o poder Yüklə 1,85 Mb. Dostları ilə paylaş:
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