Conspire. Trevor Paglen unmarked 737 2005 conspire
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- Risk of the New Vanguards
also die Quelle der Erfindungsgabe. An dieser Stelle möchte ich daraufhinweisen, dass die Strategie des tragisch unvoll- endeten oder fragmenthaften Objekts, das Bild der zerbrochenen Totalität als Spiegelbild der gespaltenen Subjektivität - kurz: die Adornosche Ästhetik - in keinem echten Wider- spruch zum Mainstream, ja zur Norm der künstlerischen Produktion in der Risikogesell- schaft steht. Denn wir leben nicht mehr in der Keynesianischen Welt der 1950er Jahre, als die Bevölkerung der am höchsten entwickelten Nationen zugunsten von geistloser Produktion und passivem Konsum immobilisiert wurde. Damals konnte man das große moderne Kunstwerk als das beruhigende Bild eines narzisstischen Ganzen denunzieren, als den letzten degradierten Ersatz der bourgeoisen Harmonie. Heute wird die Bevölke-rung der am höchsten entwickelten Nationen, wie auch die Eliten der weniger entwickel- ten Nationen, mobilisiert zur Intensivierung der globalen imperialen Eroberung in der relativ kurzen Zeit, die bis zur ökologischen und sozialen Katastrophe verbleibt. In dieser Situation erfüllt die ästhetisierte Ware, das Produkt der Erfindungsgabe, die Funktion einer aufrüttelnden, stimulierenden Kraft: wie ein Schuss Speed, oder besser, eine Nase- voll Kokain für die kreative Klasse. Die Frage ist, wie kommen wir über ihre fieberhaften Wiederholungen hinaus? Der typische historizistische Fehler beim Versuch, die Bedingungen einer avant- gardistischen Kunst und Politik zu definieren, liegt darin, dass man die Bourgeoisie und vor allem die klassische bourgeoise Kultur als den Ort des Bruchs annimmt. Die - kulturell und politisch - weltweit dominierende Klasse ist heute nicht mehr die euro- päische Bourgeoisie mit ihrer an der Aufklärung geschulten, in den manikürten Gärten der alten Handelsstädte genährten Ästhetik. Sondern es ist die amerikanisierte imperiale Technokratie einer beginnenden Weltregierung, die aus der Erfüllung des Modernismus und der industriellen Modernisierung resultiert. Seit dem Ende des zweiten Weltkriegs und dem endgültigen Kollaps der westeuropäischen Hegemonie haben die radikal ver- einfachten Techniken des wissenschaftlichen Reduktionismus und der abstrakten Kunst, auf denen die moderne Subjektivität beruht, es ermöglicht, das neue amerikanische Im- perium mit bis dato unvorstellbarer Geschwindigkeit auszuweiten. Mit der Verbreitung ihrer computerisierten Werkzeuge rund um den Globus und der damit einhergehenden Verdoppelung der Zahl der Menschen in kapitalistischen Arbeitsverhältnissen haben die Eliten der Weltregierung vielleicht keinen größeren Schub der Deterritorialisierung ausgelöst als zuvor die europäische koloniale Bourgeoisie. Aber sie haben dies nicht in vier Jahrhunderten bewirkt, sondern in weniger als zwanzig Jahren, im Wesentlichen seit 1989, mit der Folge enormer sozialer und politischer Umwälzungen - aus denen derzeit unter dem Decknamen des globaler Bürgerkrieg erwächst. Wenn ich hier Ulrich Becks Begriff der «Risikogesellschaft» benutze, dann nicht nur im Hinblick auf die Formen des Risikomanagements, derer die neuen globalen Eliten sich bedienen. Ich beziehe mich vor allem auf Becks Begriff der «zweiten Moderne», in welcher der Erfolg des Projekts der Modernisierung die Umwelt, in der er sich ausbreitet, verändert und dabei Nebenwirkungen mit essentiell unkalkulierbarem Risiko auslöst: wirtschaftlicher Zusammenbruch, politische Konflikte, ökologische Katastrophen und die massenhafte Entfremdung durch die Globalisierung des possessiven Individualismus. Das Gespenst dieser Risiken führte zum Bruch von Seattle, Genua, Porto Alegre, Seoul, Buenos Aires, Cancun, Hongkong und so weiter. Und hier beginnt die Möglichkeit von etwas wie einer neuen Avantgarde. Der Ort des Bruches ist genau der Ort, wo die neuen technologischen Werkzeuge auf das Leben auf unserem Planeten angesetzt werden. Die in diesem Bruch implizierte Transformation sollte jetzt sowohl künstlerisch als auch politisch radikalisiert werden, durch gezieltes Experimentieren, was ein anderes Wort ist für den Prozess - und nicht nur den Moment - des Anders-Werdens. In der Kunst geht es nicht mehr um das Werk, in der Politik nicht mehr um die Partei. Beide Bereiche stehen unter völliger Kontrolle, sie sind nur noch zombiehafte Ka- tegorien. Wir sollten unseren Blick vielmehr auf Situationen, auf komplexe Verhältnisse richten, aus denen sprechende Subjekte und Gruppen hervorgehen können. Signifikante Experimente finden dort statt, wo technowissenschaftliche Kräfte angewendet werden; diese Experimente zielen darauf ab, neue Formen der Wahrnehmung und des Ausdrucks zu entwickeln, die der Transformation der globalen Gesellschaft angemessen sind. Die Orte dieser Experimente sind doppelt, widersprüchlich, und in diesem Sinne vielleicht analog zum Widerspruch zwischen Ware und Ding, wie er von den avantgardistischen Philosophen des zwanzigsten fahrhunderts entwickelt wurde. Aber die heutige Konfigu- ration ist völlig anders. Einerseits stehen Wahrnehmung und Ausdruck in engem Zusammenhang mit Ener- gie, Technowissenschaft und Code, also mit denselben Techniken, mit denen die globalen Eliten den Planeten umformen. Es ist dringend notwendig, sich aus der faszinierten Hin- wendung auf die eigene psychische Instabilität zu lösen und die materiellen und organisa- torischen Prozesse zu erkennen, mit denen die Techno-Eliten den Planeten das heißt, einer vollständigen Umgestaltung unterwerfen. Diese Wahrnehmung ist jedoch nur durch das Raster der Technologie möglich, das heißt durch die heutigen universa- lisierten Techniken des Transports, der Kommunikation, der Visualisierung und der physischen Transformation von Materialien. Man kann keine konstruktive Zielsetzung entwickeln, wenn man diese Techniken ignoriert, denn Ignoranz - und damit meine ich die immer größere Unkenntnis von infrastrukturellen Entwicklungen - macht es einfach unmöglich, sich den Veränderungen zu widersetzen. Doch wie sich wohl jeder bewusst ist, impliziert die Beschäftigung mit diesen Techniken das unkalkulierbare Risiko der Selbst-Transformation oder sogar des Selbstverlusts, einer tiefgreifenden Entfremdung, die sich in der Falle der recodifizierten, formatierten Ausdrucksformen manifestiert. Aus diesem Grund verlangt das Eingehen des technologischen Risikos am Ort seiner Anwendung auf das Leben andererseits eine entgegengesetzte Zeiterfahrung, die wir die Zeit des Anderen nennen können. Die Zeit des Anderen kann nicht zu einer bestimmten historischen Identität verdinglicht werden. Solche historisierenden Identitäten entstehen heute weltweit als normative Konstrukte, die als Reaktion auf die Deterritorialisierung oder die Entwurzelung ganzer Bevölkerungen aus der Matrix ihrer tragenden Instituti- onen eingesetzt werden. Während die Welt durch die Kraft der deterritorialisierenden Abstraktion zusammenwächst, wächst zugleich das Risiko des Zerfalls in normative Identitäts-Blöcke, die durch jede erdenkliche Technik der politischen Manipulation ge- festigt werden, aber aus eben diesem Grund inhärent blind sind für den größeren Prozess - die gegenläufige Bewegung. Der Ausdruck einer neuen Art von aktivem Handeln und die spezifische Wahrnehmungsfähigkeit, die ihm den Eintritt in unser Leben ermöglicht, müssen durch diese Identitäts-Schleier hindurch funktionieren. Die Zeit des Anderen kann nur erlebt, oder besser: experimentell erfahren werden zwischen Menschen, die in dem Prozess stehen, sich selbst fremd zu werden. So gerät die Frage der Übersetzung in den Mittelpunkt des künstlerischen oder politischen Gesche- hens. Das Ereignis der zeitlichen Übersetzung ersetzt das avantgardistische Kunstwerk, seine Ko-Artikulierung ersetzt die avantgardistische Partei. Solche Ereignisse haben ihre Vorläufer im dialogischen Modus des karnevalesken Widerstands, doch sie müssen noch in tiefgreifend affektiver und effektiver Weise entwickelt werden. Durch das Raster der technologischen Wahrnehmung, durch die reaktiven Identitäten und darüber hinaus gilt es, ein konstruktives Bestreben zum Ausdruck zu bringen, tragfähige Institutionen zu errichten, die in der Lage sind, die destruktiven Kräfte, die derzeit ungezügelt herrschen, einzudämmen und zu transformieren. Der Wunsch nach einem anderen Leben. Aus dem Englischen von Christoph Hollender Risk of the New Vanguards Brian Holmes Questions posed by Chto Delat? (What Is To Be Done), for a debate in Paris on the actuality of the avant-garde:
We are confronted today with the emergence of a global society, a society of constant mobility and interchange, marked by a violent paradox: just when this world begins to come together, it begins to fall apart, in a double movement. This is a risk society that exalts and rewards creativity; with the result that it is saturated in art. It is exemplified on the subjective level by the so-called creative class, it runs on invention power, innova- tion has become its productive norm. For those very reasons, it denies the existence of artistic vanguards, just as it denies and represses anything like a political avant-garde. The globalising process itself is supposed to be the only vanguard. Let’s try to lookbeyond that double denial of agency. What characterises the autonomy of a vanguard formation? At the very least: rupture with the established definitions of art and politics, priority of experimentation, renewal of perception and expression, constructive aspiration and the desire of another life. The most expressive elements of the new social movements that emerged around the turn of the millennium have partially fulfilled this agenda, through a process of transcultural- ism and transsubjectivity, utterly different in that respect from the unitary projects of the historical vanguards. But this is a moment of latency and regathering for social move- ments ; so maybe now is the time to try to determine the rupture on which their expressive renewal and constructive aspiration is based, in hopes of taking it further. Global society is a risk society: it embraces all forms of instability and calculates them as potential profit or loss. These kinds of calculations are proposed directly to the imperial extractive corporations by risk-management consultants, working in tandem with insurance companies and mercenaries. But they are also evident in more polite civil society, and most clearly in the financial sector, which despite its tumultuous oscillations has become the guiding force of global development. If the figure of the artist has emerged as this society’s ideal subjectivity, it is not only because aesthetic production is required to cover up all the proliferating vectors of capitalist depredation with a fascinating gloss of spectacle. It is also, even above all, because the artist is seen to embrace instability on the psychic level, and then to escape that instant of subjective risk by shedding off its image as a finished product, i.e. a commodity. The expressive valence of the artistic commodity then becomes a source of psychic instability for others, continually relaunching the pro- ductive cycle among the creative classes (which is a new name for the transformed middle classes of the earlier Keynesian period). Through this continual risk and reification of the self, the artist is able to realise a profit on the oscillating curves of his or her own subjectiv- ity, reconceived as Yüklə 1,68 Mb. Dostları ilə paylaş:
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