O homem perante a morte
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O HOMEM PERANTE A MORTE O NOVO PRÉSTITO: UMA PROCISSÃO DE CLÉRIGOS E DE POBRES Em redor do morto, já não há pois lugar para as grandes e longas deplorações de outrora; ninguém declama mais em voz alta os lamentos e os elogios, como antigamente. A família, os amigos, tornados silenciosos e calmos, deixaram de ser os principais actores de uma acção desdramatizada. Os primeiros papéis estão a partir de agora reservados aos padres, e em particular aos monges mendicantes ou ainda a aparentados com monges, laicos com funções religiosas, como as ordens terceiras ou os confrades - ou seja aos novos especialistas da morte. A partir do último suspiro, o morto não pertence nem aos seus pares ou companheiros, nem à família, mas à Igreja. A leitura do ofício dos mortos substituiu as antigas lamentações. A vigília tornou-se uma cerimónia eclesiástica que começa em casa, e que continua por vezes na igreja, onde se retoma a recitação das horas dos mortos, das orações de recomendação da alma: as Encomendações. Depois da vigília começa uma cerimónia que vai ocupar um lugar considerável no simbolismo dos funerais: o préstito. Na velha poesia medieval, como vimos, o corpo era acompanhado ao local da sua sepultura pelos amigos e parentes: última manifestação de um luto finalmente apaziguado, onde a honra prestada vence o desgosto, acto discreto de laicos. Na segunda Idade Média, e mais particularmente depois do estabelecimento das ordens mendicantes, esta cerimónia mudou de natureza. O objectivo da companhia tornou-se uma solene procissão eclesiástica. Os parentes, os amigos não foram sem dúvida afastados, sabemos que eram convidados para um dos serviços e estamos certos de que participavam nas procissões reais cujo protocolo é conhecido, onde o lugar de cada um está bem determinado. Mas nas procissões vulgares, são tão discretos que se chega a duvidar da sua presença. Apagaram-se perante novos oficiantes que ocupam todo o espaço. Há em primeiro lugar os padres, e os monges Que muitas vezes transportam o corpo. Padres da paróquia, pobres «padres habituados», monges mendicantes, «os quatro mendicantes» (carmelitas, agostinhos, capuchinhos e jacobinos), cuja presença é quase obrigatória em todas as exéquias urbanas. São seguidos de um número variável, segundo a riqueza e a generosidade do defunto, de pobres e de crianças dos hospitais, crianças encontradas. Estas vestem um fato de luto semelhante à cogula dos penitentes meridionais, cujo capuz cobre o rosto. Transportam círios e archotes, e rece- 195 PHILIPPE ARIES bem, para além do fato, uma esmola como preço da sua presença. Substituíram-se ao mesmo tempo aos companheiros do morto e aos carpideiros mercenários. São por vezes substituídos pelos membros da confraria de que o defunto fazia parte ou de uma confraria que assegura o enterro dos pobres. A procissão solene do préstito tornou-se, a partir do século XIII, a imagem simbólica da morte e do funeral. Antes, era a colocação no túmulo que desempenhava este papel, quando o corpo era deposto no sarcófago e os padres pronunciavam a absolução, representação que permaneceu frequente em Itália e em Espanha até à Renascença. Em França, na Borgonha, na iconografia, a representação da absolução foi substituída pela do préstico, considerado, a partir de então, como o momento mais significativo de toda a cerimónia. Este préstito está figurado sobre o túmulo de um filho de S. Luís, atestando assim que o costume estava bem estabelecido desde o século xni. Esta disposição tradicional foi reproduzida muitas vezes na arte funerária até à Renascença. Basta citar os túmulos célebres de Philippe Pot no Louvre ou dos duques de Borgonha em Dijon. A ordem e a composição do préstito não eram deixadas ao costume ou ao clero. Eram fixadas pelo próprio morto no seu testamento, e muitas vezes este considerava muito honroso atrair para junto do seu corpo o maior número possível de padres e de pobres. Um testamento de 1202 prevê cento e um presbyteri pauperes, os pobres «padres habituados» dos séculos XVI-XVTI, proletariado de padres sem benefícios, mantidos pelas obras da morte, missas e fundações. Os testamentos dos séculos XVI-xvn atestam a importância que os contemporâneos não deixaram de atribuir à ordem do seu préstito. Regulavam-na com convicção e detalhes. Eis alguns exemplos: um vinhateiro de Montreuil em 1628 pediu que o seu corpo fosse levado «nesse dia de enterro por seis religiosos da Ave Maria1». Em 1647, um outro, mais humilde, «deseja que o préstito seja feito com sinos, paramentos comuns (as tapeçarias de luto em casa e na igreja), que haja uma dúzia e meia de archotes de uma libra a peça, uma dúzia de pontas (transportadas pelos pobres) e que os religiosos das quatro mendicantes assistissem ao seu préstito como é costume»2; em 1590: «Além dos padres habituados da dita paróquia, serão também 1 me, In, 533 (1628). 2 me, LXXV, 63 (1647); XLIX, 179 (1590); Tuetey, 105 (1403); me, LXXV, 74 (1650); In, 490 (1611). 196 O HOMEM PERANTE A MORTE chamados dez das quatro ordens mendicantes que transportarão o dito corpo e a cada uma daquelas ordens serão distribuídos 20 soldos depois do serviço feito»a; um outro «quer que os padres habituados assistam ao seu enterro e serviço [...], que o seu corpo seja transportado por quatro dos ditos padres da paróquia».
Além dos pobres da paróquia e dos pobres padres habituados, encontravam-se no préstito os pequenos pensionistas dos hospitais de crianças assistidas, crianças encontradas ou abandonadas. Em Paris são as crianças do Espírito Santo, da Trindade, as crianças vermelhas. com as quatro mendicantes, tornaram-se especialistas da morte. Não havia enterro conveniente sem a sua delegação. A sua presença necessária devia assegurar aos hospitais alguns recursos, como é disso testemunha aquele legado de um testador: «Ao hospital da Piedade do bairro Saint-Victor, a soma de 300 libras uma vez paga pelo encargo de que 15 rapazes e outras tantas raparigas assistam ao seu enterro.» As crianças assim convocadas podiam vir igualmente das escolas de caridade com o mestre. Lego «às pobres crianças 30 libras com o encargo de assistirem ao seu préstito»; uma escola de caridade. Numa nota das despesas do «serviço, préstito e enterro» em 1697, lê-se como uma despesa banal: «Para as crianças da escola, 4 1.» 1 Assim, o préstito tornou-se desde o século xm e continuou a ser até ao século xvm, uma procissão de padres, de monges, de porta-círios, de indigentes, figurando sérios e solenes; a dignidade religiosa ou o canto dos salmos substituiu os lamentos e os gestos de luto. Além disto, a importância desta procissão, a quantidade das esmolas e das dádivas que aí se investiam testemunhavam da generosidade e da riqueza do defunto, ao mesmo tempo que intercediam em seu favor junto da Corte celeste. A reunião dos pobres no funeral é a última obra de misericórdia do defunto. O CORPO A PARTIR DE AGORA DISSIMULADO PELO CAIXÃO E O CATAFALCO No século xin aproximadamente, ao mesmo tempo que a vigília, o luto e o préstito se tornavam cerimónias da Igreja, organizadas e dirigidas por homens da Igreja, aconteceu algo que poderá parecer insignificante, que torna contudo manifesta uma mudança profunda do homem perante a morte: o corpo 1 me, LXXV, 78 (1652); XVII, 30 (1612); LXXV, 80 (1652); F. de Lasteyrie, «Un enterrement à Paris”en 1697», art. cit., pp. 146-150. 198 O HOMEM PERANTE A MORTE morto, antes objecto familiar e figura do sono, possui a partir de agora um poder tal que a sua vista é insuportável. Durante vários séculos, é retirado dos olhares, dissimulado dentro de uma caixa, debaixo de um monumento, onde já não seja visível. A ocultação do morto é um grande acontecimento cultural que devemos agora analisar, porque está também carregado, como o conjunto das coisas da morte, de um simbolismo em primeiro lugar eclesiástico.
PHILIPPE ARIES pelos assistentes encarregados de descerem o corpo para o fundo do sarcófago.
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O HOMEM PERANTE A MORTE o caixão com metade da tampa, a fim de que a parte de cima do corpo e o rosto fossem visíveis. Como um fresco do século XV da igreja San Petrone em Bolonha nos mostra o busto do santo no fundo de um caixão de madeira apenas meio fechado, como um casket californiano de hoje, porque a América conservou vestígios de origem mediterrânica da repugnância arcaica em cobrir o rosto. A dissimulação do corpo dos olhares não foi uma decisão simples. Não traduz uma vontade de anonimato. com efeito, nos funerais dos grandes senhores, temporais e espirituais, o corpo, escondido dentro do caixão, foi imediatamente substituído pela sua figura em madeira ou em cera, por vezes exposta sobre um leito de gala (caso dos reis de França), e sempre colocada por cima do caixão (como sobre os túmulos italianos do século XV em que se vêem mortos estendidos por cima do sarcófago). Esta estátua do morto é chamada por uma palavra muito significativa: a representação. Para esta representação, os artistas procuravam a semelhança mais exacta, e conseguiam-na (pelo menos no século XV) graças à máscara que elaboravam sobre o defunto imediatamente depois da morte. As figuras das representações tornaram-se máscaras mortuárias. Expostas sobre o caixão, em casa, durante o préstito, na igreja, estavam, à imagem do morto, com as mãos juntas. Ficavam por vezes expostas na igreja depois do funeral, servindo de transição entre o morto que representavam exactamente e a erecção do jacente definitivo, sobre o túmulo. Em Westminster Abbey, foram conservadas e ainda hoje se podem ver, desde a cabeça de Eduardo In, falecido em 1377, até à rainha Isabel I. Estas royal effigies eram consideradas muito veneráveis para serem dignas de substituição. A da rainha Isabel foi refeita em 1760. Estas estátuas funerárias em madeira e em seguida em cera (séculos xvn-xvin) continuaram a usar-se mesmo depois de terem deixado de ser transportadas durante o funeral. A última efígie que serviu num enterro é a do duque e duquesa de Buckingham, falecidos em 1735 e 1793 (a da duquesa foi feita em vida). Ás efígies de cera de Guilherme In e da rainha Maria II, falecidos um em 1702, a outra em 1694, foram colocadas em Westminster em 1725 e imediatamente muito admiradas e visitadas. Aliás já não eram mortos mas, como a rainha Ana, majestades sentadas no trono1. 1 R. E. Giesey, The Royal Funeral Ceremony in Renaissance France, Genebra, Droz, 1960. 201 PHILIPPE ARIES As representações tiveram uma outra posteridade que permaneceu mais conforme às suas origens. Os santos foram expostos, até aos nossos dias, na Igreja romana, para veneração dos fiéis, sob a forma de uma efígie de madeira e de cera, semelhante às que eram, do século XIV ao século xvn, transportadas nos funerais principescos, e que mostravam o defunto na atitude ideal do jacente repousando, com as mãos juntas. Propunham-se perpetuar a imagem fugitiva do santo, no momento em que acaba de morrer e em que recebe as últimas honras ou as últimas despedidas dos seus. Um quadro anónimo da Pinacoteca do Vaticano do final do século XV ou do início do século XVI, mostra o túmulo de Santa Bárbara. Este monumento cúbico seria banal, se não fosse encimado pela «representação ao vivo», como se dizia em França cerca da mesma época, da santa, que procura dar pelo trajo, pela cor, pela semelhança, a ilusão da realidade. Umas luminárias de candeeiros a azeite constituem o terceiro e último andar deste monumento. A disposição do túmulo inspira-se no cerimonial dos funerais principescos 1. Desde o século XVI, pelo menos, a devoção dos peregrinos já não se dirige unicamente aos túmulos e relicários onde os restos do santo estão escondidos ou encaixados, mas a uma imagem que os representa no leito de morte, como se a vida acabasse de os deixar, dando a ilusão da incorruptibilidade. As igrejas de Roma estão cheias destes mortos quase vivos, das «representações» (não são aliás as únicas, basta ver Santa Teresa do Menino Jesus em Lisieux). As estátuas em madeira ou em cera foram reservadas aos enterros dos príncipes temporais e espirituais. Os menos grandes senhores sempre passaram sem isso. Mas alguns costumes persistentes deixam adivinhar uma necessidade de expor um retrato do defunto sobre o caixão. Em Espanha, onde tinham repugnância em enterrar os mortos, caixões de madeira, suspensos nas paredes das igrejas, deixavam ver, no lado visível, uma pintura do defunto deitado, como teria sido a sua representação. Era talvez a mesma lembrança que inspirava a senhores polacos dos séculos xvn e xvm a vontade de reproduzirem os seus traços no caixão, retratos visíveis apenas durante o funeral, e em seguida enterrados debaixo da terra. Mas, na verdade, estes casos da persistência da representação são raros. Geralmente não havia retratos sobre os caixões, e, 1 Pinacoteca do Vaticano, n.° 288. 202 O HOMEM PERANTE A MORTE quando existiam, faziam parte de uma decoração efémera de circunstância, imediatamente enterrada1. A recusa de ver o corpo morto não era recusa da individualidade física, mas recusa da morte carnal do corpo: estranha repugnância em plena época macabra em que se multiplicavam as imagens da decomposição! Prova de que a arte mostra por vezes aquilo que o homem não quer ver realmente. Coisa curiosa, a palavra «representação» sobreviveu à exposição das efígies sobre o caixão: permaneceu até ao século xvn para designar geralmente aquilo a que hoje chamamos o catafalco. Em seguida o caixão nu tornou-se objecto da mesma repugnância que o corpo nu, e foi preciso, por sua vez, voltar a cobri-lo e a dissimulá-lo. Durante o préstito, como outrora o corpo, o caixão foi coberto com o tecido, o pallium ou pano mortuário 2. Era por vezes um tecido precioso, com relevo a ouro, que o testador destinava em seguida a servir de casulo aos padres da sua capela; depois ”foi o ornamento negro bordado com motivos macabros, tendo as armas do defunto ou da confraria, ou ainda as iniciais do defunto. Durante a segunda Idade Média, tornou-se mais frequente o costume, sem dúvida muito antigo, mas raro, de apresentar o corpo à igreja para um ofício, como veremos mais adiante. Foi então que só o pano mortuário não bastou mais para dissimular o caixão: este desapareceu sob um estrado, réplica daquele que suportara outrora a efígie, ou representação, nos funerais principescos. Este estrado, a que os testadores do século XV ao século xvn chamavam igualmente a representação, ou a capela, porque estava rodeado por umas enormes luminárias, como a capela de um santo. A nossa palavra «catafalco» considerada neste sentido é muito tardia. Reter-se-á o aspecto sempre monumental do catafalco. Desde o século XIV, as suas dimensões, apesar de ainda modestas, ultrapassam as do caixão que encima. Iluminado pelos círios e os archotes, coberto com tecidos bordados a relevo, impressiona já a imaginação. No século xvn, os jesuítas, grandes encenadores da idade barroca, farão dele uma enorme máquina de ópera, construída em redor de um tema e de uma acção, animada com personagens agitados, comentadores dos últimos fins: castrum 1 Casos de caixões polacos do século xvm, onde o retrato do defunto era pintado sobre um lado exterior. 3 Nova Iorque, museu dos Claustros. Num túmulo espanhol do século xiv, um baixo-relevo representa o padre estendendo o pallium. 203 PHILIPPE ARIES doloris, um verdadeiro castelo. Mas as dimensões mais impressionantes, as intenções mais baseadas não alteravam o sentido do cerimonial. Vejamos isto: o tempo mais notável desta história não é o que sobrecarregou o catafalco com ornamentos, no século XVH, mas aquele que inventou esconder o rosto nu debaixo da mortalha, a mortalha dentro do caixão e o caixão debaixo do catafalco, nos séculos xin-XIV. Esta é uma evolução considerável nos costumes da morte. Os pregadores macabros, os oradores da Contra-Reforma bem poderão evocar nos seus sermões fúnebres as realidades horrorosas da morte, mas nem uns nem outros farão alguma vez retirar o cenário de teatro que esconde há muito poucos séculos aos seus ouvintes a nudez do cadáver, outrora tão familiar. Tornou-se inconveniente mostrar durante muito tempo o rosto dos mortos, e contudo a sua presença continua a ser necessária, porque o quiseram nos seus testamentos, porque servem para a conversão dos vivos. Assim são a partir daí «representados» pelo aparelho simbólico desse catafalco que afinal se substitui ao corpo como que apagado. É ainda ele que faz as vezes de corpo quando este está ausente, nomeadamente por altura das cerimónias de aniversário. Um testamento de 1559 prevê que o seu «fim de ano» tenha lugar, como o serviço do dia do enterro, «sem nada diminuir, só haverá seis archotes de uma libra e meia a peça e os quatro círios da representação» 1. A Revolução e os Estados dos séculos XIX e XX laicizaram o catafalco, mas conservaram-no: a igreja foi escamoteada, o castrum doloris permaneceu nas cerimónias públicas, civis ou militares. O catafalco, ornado e iluminado, substituiu a partir de então só por si as mais antigas imagens da morte: a absolução no leito do moribundo, o préstito e o cortejo dos carpideiros, a colocação no túmulo e a última absolução. AS MISSAS DE ENTERRO A prioridade do catafalco sobre as outras imagens da morte é devida à importância exorbitante tomada a partir daí pelas cerimónias, simples e cantadas, de que a igreja é o lugar. Os ritos antigos do funeral que se contentavam em acompanhar o corpo do leito ao túmulo, sem outra forma de cerimónia para além das duas absoluções da morte e da sepultura, foram sub- me, VIII, 369 (1559). 204 O HOMEM PERANTE A MORTE mersas a partir dos séculos XII-xm por uma quantidade fantástica de missas e serviços prescritos pelos defuntos nos seus testamentos. A morte durante meio milénio, do século xn ao século xvm, foi essencialmente ocasião de missas. O que deveria impressionar o visitante de uma igreja, então, era menos a cava do solo pelos coveiros que a série ininterrupta de missas ditas, de manhã, em todos os altares, por padres de quem era muitas vezes o único rendimento, e a presença a partir de então frequente, nos serviços da manhã e nos ofícios da tarde, do catafalco iluminado. A maioria das vezes, as missas de intercessão começavam antes da morte, desde o início da agonia: «Que lhes preze (aos executores testamentários) quando estiver in agonia mortis, e se for possível, enviar ao mosteiro dos Agostinhos daquela cidade de Paris mandar dizer cinco missas de qulnque plagie (as cinco chagas de Cristo), cinco da Beata Maria, cinco -de Cruce e além disso mandar rezar a Deus pelos religiosos do dito mosteiro pela sua pobre alma» x (1532). «Pede às filhas e noras quando estiver na agonia da morte que enviem à igreja Notre-Dame-de-la-Mercy para mandar dizer uma missa no altar privilegiado da dita igreja» 1 (1648). «Querendo a dita testadora [...] que sejam ditas por altura da sua agonia sete missas em honra da morte e da paixão do Nosso Salvador»1 (1655). «Deseja que quando estiver na agonia sejam ditas em sua intenção 30 missas nos Padres Carmelitas Descalços, 30 nos Padres Agostinhos de Pont-Neuf, 30 nos Franciscanos, 30 nos Jacobinos», ou seja, nas quatro mendicantes. Pode pensar-se que se tentava assim adiantar-se ao soberano juiz antes de ser tarde de mais («ao mesmo tempo que Deus tiver disposto da minha alma»* - 1650). Mas estas missas de agonia não passavam do início de uma série: «Mil missas o mais cedo que puder ser e que sejam mesmo começadas quando estiver na agonia da morte» * (1660). Em outros casos, a celebração desta série de missas começava no próprio momento da morte, e não antes: «No instante da separação da alma do corpo, o dito testador pede à sua querida mulher [...] que mande dizer e celebrar três missas em honra da Santa Trindade (a escolha do número três) nos altares privilegiados de Saint-Médéricq, Saint-Croix-de-la-Bretonnerie e 1 me, VIII, 343 (1532); LXXV, 66 (1648), 82 (1655), 74 (1650), 109 (1660), 62 (1646), 78 (1652), 46 (1641), 89 (1606), 137 (1667), 72 (1650), CXIX, 355 (1780), Tuetey, 131 (1394); me, LXXV, 72 (1650); Tuetey, 356 (1418); me, LXXV, 137 (1667), In (1661), In, 533 (1628), XXVI, 25 (1606), VIII, 343 (1582). 205
dos Blancs-Manteaux, a primeira do Espírito Santo, a segunda de Beata e a terceira de Requiem, para a remissão dos seus pecados e para a salvação da sua pobre alma»1 (1646). Neste caso, o número de missas limitava-se a três por igreja, dado que deviam ser ditas no altar privilegiado. Normalmente, os testadores procuravam mais um efeito de acumulação. Acontecia que o número não se fixasse previamente: far-se-ia pelo melhor e pelo máximo: «Que no dia do seu enterro sejam ditas e celebradas em sua intenção na igreja Saint-Médéricq tantas missas de Requiem quantos padres se encontrarem e se apresentarem na sacristia da igreja»1 (1652). A partir do dia da morte «todas as missas e orações do dito convento (dos Mínimos onde o irmão era monge) que tiverem livres serão ditas em intenção e para o repouso da alma do dito testador» í (1641). A maioria das vezes previam-se 30, 100, 1000 missas: trinta missas ou o gregoriano, em recordação do seu longínquo fundador, o papa da morte, Gregório, o Grande, dizia-se também «uma trintena de S. Gregório». «Assim que o meu corpo estiver na terra, que sejam ditas 33 missas baixas (a idade de Cristo)», três por dia; 3 da Natividade, 3 da Circuncisão, 3 da Paixão, 3 da Ascensão, 3 do Pentecostes, 3 da Trindade, etc. «O mais cedo que puder ser» 1, precaução que se dirige ao mesmo tempo ao Soberano Juiz e ao clero da paróquia, suspeito de negligência (1606). Cem missas: «No dia da sua morte ou do dia seguinte em duas igrejas», ou seja, cinquenta missas por dia e por igreja (1667). «No dia da morte se puder ser ou no dia seguinte (dada a acumulação de pessoas nas igrejas), um gregoriano de 33 missas e mais cem missas de Requiem, o mais cedo que puder ser» 1 (1650). O mesmo testador podia prever várias séries de 100 missas cada uma, uma nos Capuchinhos, outra nos Franciscanos, etc. Um testador de 1780 * prescrevia ainda 310 missas concentradas no dia do seu enterro e no dia seguinte. Mil era um número habitual; «que no dia das minhas exéquias e no dia seguinte (está-se em 1394, encontrar-se-á a mesma preocupação de acumulação em 1780) se mandem dizer e celebrar mil missas por pobres capelães (padres que vivem dos 1 me, VIII, 343 (1532); LXXV, 66 (1648), 82 (1655), 74 (1650), 109 (1660), 62 (1646), 78 (1652), 46 (1641), 89 (1606), 137 (1667), 72 (1650), CXIX, 355 (1780), Tuetey, 131 (1394); me, LXXV, 72 (1650); Tuetey, 356 (1418); me, LXXV, 137 (1667), In (1661), In, 533 (1628), XXVI, 25 (1606), VIII, 343 (1582). 206 O HOMEM PERANTE A MORTE rendimentos das capelas, ou seja de fundações piedosas, em geral funerárias), e que se celebrem pelas igrejas de Paris (500 missas por dia!) e que a cada capelão seja dado pela sua missa 11 soldos»1. Chega-se em determinados casos raros a 10000 missas, por exemplo em relação a Simon Colbert, conselheiro clérigo no Parlamento de Paris em 1650 1. Havia finalmente o anual, ou sejam 360 missas, cuja repartição dá bem a ideia das duas preocupações contraditórias do testador: uma preocupação de continuidade que o levava a desdobrar as missas no tempo, uma preocupação de acumulação que levava a reagrupá-las no mínimo tempo possível. Alguns anuais desdobravam-se por um ano, outros eram mais concentrados no tempo: «Que esteja terminado depois dos primeiros três meses do seu falecimento.» 1 O testador precisava que devia ser dito por «quatro padres para cada dia» (4 X 90 = 360). Esta duração de três meses parece um prazo habitual. Um outro testador de 1661 pede anuais de missas «durante os três primeiros meses, ou sejam doze missas por dia em dois conventos onde as filhas são religiosas» 1. Um outro ainda pede que seja cantada «no altar mais próximo da minha sepultura» (1418). Os gregorianos também eram repartidos: 33 na oitava * (1628), 3 por dia (1606), ou ainda segundo uma contabilidade mais complicada (1582): 5 missas durante quatro dias (20) e 13 no quinto dia, o que dá um total de 33. Pode dizer-se que a boa medida habitual era o gregoriano e um cento de missas - e muitas vezes, além disso, um anual1. O SERVIÇO NA IGREJA NO DIA DO ENTERRO Assim, cada vez que uma vida chegava ao fim, começava uma sequência regular de missas rezadas, quer no início da agonia, quer imediatamente após a morte, e durava dias, semanas, meses, um ano. Estas missas sucediam-se sem relação com os ritos dos funerais. Estes, pelo seu lado, desenvolveram-se 1 me, VIII, 343 (1532); LXXV, 66 (1648), 82 (1655), 74 (1650), 109 (1660), 62 (1646), 78 (1652), 46 (1641), 89 (1606), 137 (1667), 72 (1650), CXIX, 355 (1780), Tuetey, 131 (1394); me, LXXV, 72 (1650); Tuetey, 356 (1418); me, LXXV, 137 (1667), In (1661), In, 533 (1628), XXVI, 25 (1606), VIII, 343 (1582). Yüklə 1,92 Mb. Dostları ilə paylaş:
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