|
|
səhifə | 33/77 | tarix | 07.05.2018 | ölçüsü | 11,53 Mb. | | #50120 |
| (Al/götürü İmran / 29) "Da ki: Sinələrinizdə olanı gizləsəniz də, aşkar etsəniz də Allah
onu bilər." ayəs(n)i, "İçinizdəkini aşkar etsəniz də, gizləsəniz də, Allah
sizi onunla sorğuya çəkər." (Bəqərə, 284) ayəsinə bənzəyir. Ancaq
deyildiyi kimi "sorğuya çəkmə"dən çox "bilmə" faktı gizliliklə
elin idili olduğu üçün, ayədə "aşkar etmə" vəziyyətindən əvvəl
"gizləmə" vəziyyətinə işarə edilmişdir. Bəqərə surəsindəki ayədə
isə, tam tərsi bir vəziyyət sözkonusudur. Yəni, "sorğuya çəkmə" faktı,
aşkar edilənlə elin idili olduğundan, "gizləmə" vəziyyətindən
əvvəl "aşkar etmə" vəziyyəti zikr edilmişdir.
Uca Allah bu ayədə, Rəsuluna bu gerçəyi -yəni öz
nəfslərində gizlədikləri və ya aşkar etdikləri
şeyləri uca Allah
tərəfindən bilindiyi gerçəyini- təbliğ etməsini əmr edir və əvvəlki
ayədə olduğu kimi, doğrudan özü bu gerçəyi birbaşa ifadə
etmir. Bunun, özünə tövsiyə edilənlərə uyğun gəlməyəcəyi hissiyyatlan
adama doğrudan xitab etməyə tənəzzül etməməkdən başqa bir
səbəbi yoxdur. Necə ki: "Kim belə etsə…" ifadəsiylə əlaqədar
olaraq da belə bir vəziyyətə işarə etmişdik.
"Göylərdə olanı da, yerdə olanı da bilər. Allah hər şeyə güc çatdırandır."
ifadəsi daha əvvəl haqqında şərhdə olduğumuz Bəqərə
surəsindəki əlaqədar ayəyə (ayə 284) bənzəməkdədir.
(Al/götürü İmran / 30)"Her bir nəfsin, xeyrdən etdiklərini hazır tapdığı və
hər nə pislik işlədisə onunla özü arasında uzaq bir məsafə
olmasını istədiyi o günü…" Ayələrin axışı arasındakı bütünlükdən, bu ayənin
Peyğəmbərimizə (s. a. a) istiqamətli əmri ehtiva edən əvvəlki ayənin bütünləyicisi,
tamamlayıcısı olaraq iştirak etdiyi aydın olmaqdadır. İfadədə zərf
olaraq keçən "yevme=gün" təqdir edilmiş bir ifadəylə elin idilidir.
Yəni: "O günü xatırla ki…" ya da: "Allah bilər" ifadəsiylə elin idilidir.
Doğrusu qiyamət günündə bizlərin görəcəyi səhnələri, uca Allah'
ın məlumatıyla elin idiləndirmənin heç bir qorxusu yoxdur. Çünki:
"yevme=o gün" bizim üçün ortaya çıxması məzmununda uca Allahın
494 ............................................................. əl-Mizan Fi Təfsir-el Quran - c.
bilməsi üçün bir "zərf" funksiyasını görər, ONun tərəfindən reallaşdırılmış
olması məzmununda deyil. Bu, ONun suverenliyinin, qüdrətinin
və gücünün, o gün ortaya çıxmasına bənzər. Necə ki uca Allah,
mövzuyla əlaqədar olaraq belə buyurur: "O gün, ortaya çıxarlar.
Onlardan heç bir şey Allaha qarşı gizli qalmaz. Bu gün mülk kimindir?
Bir olan, Kahhar olan Allahındır." (Mu'minun, 16) "Bu gün
Allahdan başqa qoruyucu yoxdur." (Hud, 43) "O zülm edənlər, əzaba
uğrayacaqları zaman, şübhəsiz bütün qüvvətin tamamilə Allahın
olduğunu… bir bilsədilər." (Bəqərə, 165) "O gün əmr təkcə
Allahındır." (İnfitar, 19)
Heç şübhəsiz, suverenlik, qüdrət, güc və əmr hər vaxt -qiyamətdən
əvvəl də, sonra da- Allahındır. Xüsusilə qiyamət günüylə
elin idili olaraq bu faktlara işarə edilmiş olması, bunların qiyamət
günü bizim üçün ortaya çıxacaq olmalarından ötəridir. Artıq bunları,
biz canlılar heç bir şübhəyə yer/yeyər buraxmayacaq xüsusiyyətdə
müşahidə edəcəyik.
Bundan ötəri "zərf"in uca Allahın "Allah bilər." sözüylə elin idiləndirilmiş
olması, uca Allahın, qulların xeyr və şər xüsusiyyətli sərhədlərini
bilməsinin qiyamət gününə təxirə salındığı mənasını ifadə etməz.
Qaldı ki, ayədə "hazır" yerinə "muhzar" ifadəsinin istifadə edilmiş
olması da bunu sübut etməkdədir. Çünki "hüzur/dincliyə gətirmə" ancaq
mövcud olub, görülməyən bir şey üçün haqqında danışılan edilə bilər. Bu halda
uca Allah, var olan və etibarsız qılınmağa qarşı qoruma altında
tutulan faktları, qiyamət günü qulları üçün hazırlayar, hüzur/dincliyə gətirərər.
Və bunların Allahdan başqa qoruyucuları da yoxdur. Uca Allah
mövzuyla əlaqədar olaraq belə buyurur: "Sənin Rəbbin hər şeyin üzərində
qoruyucudur." (Səba, 21) "Qatımızda saxlayıb-qoruyan bir
kitab vardır." (Qaf, 4)
Ayədə keçən "tecidu=bulur" sözü "vicdan" masdarından
gəlir. "Fikdan=yitirme"nin zidd ididir. "Xeyrdən" və "pislikdən" ifadələrinin
orijinalının başındakı "min" ədatı, bəyanıya, yəni açıqla
Al/götürü İmran Surəsi 28-32 ........................................................................................ 495
maya dönükdür. İfadənin nekre=belirsiz olması da ümumiləşdirmə
üçündür. Yəni: Az da olsa işlədiyi hər xeyiri, eyni
şəkildə hər pisliyi
tapar. "və hər nə pislik işlədisə…" ifadəsi "xeyrdən etdikləri"
ifadəsinə matuftur. İfadənin axışından bunu anlayırıq. Bu ayə,
əməllərin konkretləşməsinə, cisim halına gəlməsinə (qiyamət günü)
işarə edən ayələr arasında yer alar. Bəqərə surəsində bu xüsusla
əlaqədar şərhlərdə ol/tapıldıq.
"Onunla özü arasında uzaq bir məsafə olmasını istədiyi..."
Ayənin zahirindən, bu ifadənin mahzuf bir mübtedanın, yəni
"o" əvəzliyinin xəbəri olduğunu anlayırıq. Bu əvəzlik də "nəfs" sözünə
dönükdür. İfadənin başındakı "lev" ədatı, xahişi bildirər.
Quranda bu ədatın "ənnə" ədatının başına gəldiyinin bir çox nümunələri
vardır. Bu səbəbdən, bunun caiz olmadığına, keçdiyi yerlərdə
uyğun bir şərh gətirmənin lazımlılığına bağlı qiymətləndirmələri
diqqətə al/götürməmək lazımdır.
İfadənin orijinalında keçən və məsafə mənasına al/götürdüyümüz
"emed" sözü, zamansal aralığı, uzaqlığı izah edər. Ragıp, əl-
Tədris planı adlı əsərində belə deyər: "Emed" və "əbəd" sözləri,
bir-birinə yaxın mənaları ifadə edərlər. Ancaq əbəd; sərhədsiz və qeydsiz
bir zamansal müddət deməkdir. Bu səbəbdən: "Bu qədər əbəd"
deyilməz. Amma emed; mütləq olaraq istifadə edildiyi zaman, sərhədi bilinməyən
bir zaman dilimini ifadə edər. Necə ki bu söz müəyyən bir
müddət mənasında istifadə edilər. Eynilə "bu qədər zaman" deyildiyi kimi
"bu qədər emed (vaxt)" da deyilə bilər. Zaman ilə vaxt (emed) arasındakı
fərq, emeddə sonun, zamanda isə həm başlanğıcın, həm
də sonun əsas alınmasıdır. Buna görə bəziləri: "Emed və med (uzunluq)
bir-birinə yaxın mənalar ifadə edər." demişlər." Ragıbın
şərhləri burada sona çatdı.
"Onunla özü arasında uzaq bir məsafə olmasını istədiyi…"
ifadəsi, pis əməlin hüzur/dincliyə gətirilib gözlər önünə sərilməsinin
insanın canını sıxdığını, narahat etdiyini göstərər. Necə ki, bunun
əleyhdar səhnəsi olaraq da yaxşı əməlin sərgilənməsinin də insanı
496 ............................................................. əl-Mizan Fi Təfsir-el Quran - c.
sevindirdiyini ortaya qoyar. Pislikləri işləyən adamın, bunların heç
olmamasını istəyəcəyi yerdə, özüylə onların arasında uzaq bir
məsafənin olmasını istəməsi, bunların Allahın qorumasıyla qalıcı
olduqlarını müşahidə etmiş olmasından irəli gələn bir rəftardır. Onun
əlindən, bunların ən pis bir zamanda, fəlakətlərin dörd bir tərəfdən
sökün etdikləri bir vəziyyətdə gündəmə gətirilməmələrini və uzaq
qalmalarını istəməkdən başqa bir şey gəlməz əlindən. Necə ki
pis yoldaş ilə əlaqədar olaraq da bənzəri bir diləkdə ol/tapılılar. Uca
Allah bu xüsusla əlaqədar olaraq belə buyurur: "Biz ona bir şeytanı
qucaqlatdırarıq; artıq o, onun bir yaxın dostudur... Sonunda bizə gəldiyi
zaman, (pis yoldaşına) deyər ki: "Kaş ki mənimlə sənin aranda
iki şərq uzaqlığı olsaydı. Məgər nə pis yaxın dostmuşsan sən."
(Zuxruf, 36-38)
"Allah, sizi özündən çəkindirər. Allah, qullarına çox şəfqətlidir."
Heç şübhəsiz, ikinci dəfə çəkindirmədən danışılması, mövzuya verilən
əhəmiyyəti və təhdidin ciddiliyini ortaya qoymaqdadır. Bu ikinci
çəkindirmənin, işlənən günahların axirətdəki aqibətlərinə -ki aya-
tin mövzusu da budur- birinci çəkindirmənin də bu günahların yalnız
dünyadakı günahlarına və ya həm dünya həm də axirət məsuliyyətinə
dönük olması ehtimal daxilindədir.
"Allah, qullarına çox şəfqətlidir." ifadəsi, uca Allahın qullarına
istiqamətli şəfqətini və ağrımasını izah edər. Qulluq xüsusiyyətinin önə çıxarılmış
olması da bu nöqtəyə istiqamətli bir vurğu xüsusiyyətindədir. Amma
eyni zamanda yuxarıdakı təhdidi də gücləndirməkdədir. Çünki qorxutma
və çəkindirmə məqsədli izahatlarda, bu cür ifadələrə yer/yeyər
verilməsi, qorxunu gücləndirmə və natiqin öyüd verməyi hədəflədiyini,
xeyr və islahdan başqa bir şey istəmədiyini izah etmə
məqsədinə istiqamətlidir. Eynilə birinə belə deməyin kimi: "Əsla/çəkin bu işi
etmiş olaraq qarşıma çıxma. Çünki mən, belə bir şey edib də
qarşıma çıxan kimsəyə fölerans tanımamağa and içdim. Mən
bunu, sənə ağrıdığım və şəfqət duy/eşitdiyim üçün xəbər verirəm."
Al/götürü İmran Surəsi 28-32 ........................................................................................ 497
Bu səbəbdən yuxarıdakı ifadə -Allah doğrusan daha yaxşı bilər-bu
şəkildə şərh oluna bilər: "Uca Allah qullarına istiqamətli şəfqətindən
ötəri, cəzasının çəkilməsi qaçınılmaz olan, heç bir şəfaətçinin və
savunmacının ən kiçik bir fəaliyyət göstərmədiyi belə bir günahı
işləmədən əvvəl, onları bu cür davranışlardan nəhy edir."
(Al/götürü İmran / 31) "Də ki: Əgər siz Allahı sevirsinizsə mənə yatıl ki,
Allah da sizi sevsin."
Daha əvvəl "hübb=sevgi" anlayışının mənas(n)ı üzərində dayanmış və bunun
gerçək mənada Allaha istiqamətli ola biləcəyi kimi başqasına da istiqamətli
ola biləcəyini: "İman edənlərin isə Allaha olan sevgiləri daha güclüdür."
(Bəqərə, 165) ayəsini təfsir edərkən vurğulamışdıq.
Burada isə, artıqdan bunları söyləyirik: Heç şübhəsiz, ayələrdə
dəqiq bir şəkildə dilə gətirildiyi kimi, uca Allah qullarını özünə
iman etməyə və ixlasla qulluq təqdim etməyə və şirkdən uzaq dayanmağa
dəvət edər. Bu ayələrdə olduğu kimi: "Xəbərin olsun; xalis olan
din yalnız Al-lahındır." (Zumər, 3) "Onlar, dini yalnız ONA xalis
edən hanifler olaraq yalnız Allaha qulluq etməkdən… başqasıyla
əmr olunmadılar." (Beyyinə, 5) "Elə isə, dini yalnız ONA xalis
edənlər olaraq Al-laha dua edin; kafirlər xoş görməsə də."
(Mu'minun, 14) Bunun kimi bir çox ayəs(n)i nümunə göstərmək mümkündür.
Heç şübhəsiz, ihlas=dini sırf Allaha xas etmək, ancaq insan
ürəyinin -ki bir şeyi ancaq ürəyi, sevgi və meyl nəticəs(n)i istər və ya
məqsədlər- Allahdan başqa saxta mabut, matlup, büt, bərabər/yoldaş və ya
dünyəvi bir məqsəd və hətta cənnətə qovuşma və atəşdən xilas olma
kimi ührəvi bir hədəfdən mücərrədlənməsi, maraqlanmaması ilə reallaşa bilər.
Ürəyin bütün maraq/əlaqəsi, tək məbudu olan Allaha istiqamətli olmalıdır.
Bu halda, dini sırf Allaha xas etmək Allahı sevməklə
mümkündür.
Gerçək sevgi, hər axtaranı axtardığına, hər diləyəni diləyinə bağlayan
tək vasitədir. Sevgi, sevəni sevgiliyə doğru çəkər, ki onu tapsın
və sevən sevimli vasitəsilə əskikliyini tamamlasın. Bir sevən üçün
498 ............................................................. əl-Mizan Fi Təfsir-el Quran - c.
sevgilisinin özünü sevdiyi müjdəsindən daha böyük müjdə ola bilməz.
İşdə bu zaman görüşər iki sevgilinin sevgisi və buradan başlar
aşiqlərin qarşılıqlı nazları.
Sözgəlişi, insan qida maddələrini sevər və özünü onlara
istiqamətli bir çəkiliş sahəsinin içində tapar. Ki onları tapsın və aclıq
bu səbəbdən özündə meydana gələn əskikliyi xərcə bilsin. Yenə
insan cinsi birləşməyi istər. Ki nəfsinin buna istiqamətli gözləməsini
tapa bilsin. Bu istiqamətdəki əskikliyin əlaməti də şəhvət duyğusudur.
Eyni şəkildə insan, yoldaşlarıyla görüşməni də istər. Onu tapmağı
və onunla yaxınlıq qərargahı arzular. Onu görmədiyi zamanlar canı
sıxılar. Kölə əfəndisini istər və bəzən xidmətçi sahibini özünə
əfəndi əldə edər. Ki sahibin sahiblik haqqı və xidmətlinin də xidmətlilik
haqqı doğulsun. Meyl və sevgi ilə əlaqədar məsələləri araşdırsan
və ya dəyişik eşq hekayələrini oxusan, söylədiklərimizin nə cür
gerçəyi əks etdirdiyini görərsən.
Sevgini sırf Allaha xas edən qulun tək arzusu, özünün Allahı
sevdiyi kimi Allahın da onu sevməsi və yalnız uca Allahın
onun üçün olmasıdır. İşin gerçək mahiyyəti də budur işdə. Ancaq uca
Allah, Quranda hər sevgini özünə istiqamətli sevgi olaraq
qiymətləndirməz. (Sevgi; gerçəkdə, iki şeyi bir-birinə bağlayan bir
bağdır.) Bu, varlıq aləminə suveren olan sevgi qanununun da bir
gərəyidir. Çünki bir şeyi sevmək, onunla əlaqədar olan hər şeyi sevməyi
tələb edir. Onun yanından və ondan tərəf gələn hər şeyə boyun
əyməyi və təslim olmağı qaçınılmaz edər. Uca Allah isə, tək
və ortaqsız ilahdır. Hər şey varlığıyla əlaqədar hər mövzuda ONA söykən/dözər.
ONA çatmaq üçün vasitələr əldə etməyə çalışar. Böyük-kiçik hər şeyin
gedişi ONA istiqamətlidir. Bu səbəbdən hər şeyin sevgisi də ONA istiqamətli
olmalıdır. Səmimiliklə ONA boyun əyməlidir.
Hər insan, tövhid dini və İslam yolu vasitəsilə və insanın qavrayışı
və algılayışı nisbətində qulluğu sırf ONA xas etməlidir. Allah
qatında etibarlı olan tək din İslamdır. Allahın mesajını təqdim edənlər,
nəbilər və rəsullar, insanları bu dinə dəvət etmişlər. Xüsusilə
Al/götürü İmran Surəsi 28-32 ........................................................................................ 499
İslam dini, Allaha istiqamətli ixlaslı bir qulluq sistemini təmsil edər
ki, bundan kənar bir ixlas, bundan dəqiq bir dini ONA xas etmə əsaslı
bir sistem tapmaq mümkün deyil. İslam dini; qanunların, şəriətlərin
və nəbəvi yolların gəlib söykən/dözdükləri fitrətlə üst-üstə düşən bir dindir.
Peyğəmbərlər, tamamilə bu fitri xəttdə hərəkət etmişlər.
Quranı gərəyi kimi araşdıran bir kimsə, bu söylədiklərimizdən
şübhə etməz.
Peyğəmbər Əfəndimiz (s. a. a) izlədiyi yolu, tövhid yolu və uca
Allahın özünə əmr etdiyi kimi şirkdən bəri qulluq xətti olaraq
təyin etmişdir. Uca Allah bu məzmunda Peyğəmbərimizə (s. a. a) bu
əmri verməkdədir: "Də ki: Bu mənim yolum. Bir bəsirət üzrə
Allaha dəvət edərəm; mən və mənə uyanlar da. Və Allahı tənzih
edərəm, mən müşriklərdən deyiləm." (Yusuf, 108) Burada Peyğəmbərimizin
(s. a. a) yolunun bir bəsirətə, qulluğu sırf Allaha xas etməyə
və şirkdən uzaq dayanmağa söykənən olaraq Allaha dəvət etmə
olduğu ifadə edilir. Bu halda, onun yolu dəvət və şirkdən uzaq qulluqdan
ibarətdir. Ona təbii/tabe olmaq və onu izləmək bu barədə onun
kimi davranmaqla mümkündür. Bu, eyni zamanda ona təbii/tabe olanların
də xüsusiyyətidir.
Bir başqa ayədə uca Allah, Rəsulullah (s. a. a) üçün bir həyat
sistemi olaraq qanuniləşdirdiyi
şəriətinin, bu yolu, yəni dəvət və şirkdən
bəri qulluq əsaslı yolu təmsil etdiyini vurğulayır və belə buyurur:
"Sonra səni də bu əmrdən bir şəriət üzərinə etdik; elə isə
sən ona uyğun gəl." (Casiyə, 18) Bunun eyni zamanda Allaha təmsil olmağı
də ifadə etdiyini bildirər: "Əgər səninlə çəkişib-mübahisə et/müzakirə etsələr, de ki:
"Mən mənə uyanlarla birlikdə özümü Allaha təslim etdim." (Al/götürü
İmran, 20) Sonra bunu özünə nisbət edərək onun özünün
dümdüz yolu olduğunu ifadə edir: "Bu mənim dümdüz olan yolum.
Bu halda ona yatıl." (Ən'am, 153)
Bütün bu şərhlərdən aydın olur ki, İslam=temel məlumatların,
əxlaqi qaydaların, praktik tətbiqlərin və həyat düsturunun top-
lamından ibarət olaraq Peyğəmbərimiz (s. a. a) vasitəsilə qanunlaş
500 ............................................................. əl-Mizan Fi Təfsir-el Quran - c.
tırılan şəriət, Allah qatında şirkdən bəri qulluq sisteminin adıdır. Bu
də sevgiyə söykən/dözər, sevgi əsasına söykənən olaraq yüksələr. Demək ki
İslam, ixlas dinidir. Digər bir ifadəylə sevgi dinidir.
Etdiyimiz bu uzun şərhlərlə, təfsirini təqdim etdiyimiz: "Də
ki: Əgər siz Allahı sevirsinizsə mənə yatıl; Allah da sizi sevsin"
ayəsinin mənas(n)ı diqqətə çarpanlaşır. Buna görə -Allah doğrusunu daha
yaxşı bilər- nəzərdə tutulan məna budur: "Əgər siz gerçək sevgiyə söykənən
ibadətlərinizi sırf Allaha xas etmək istəyirsinizsə, ixlas və İslam
olaraq təzahür edən sevgiyə söykənən olan bu şəriətə yatıl. Bu, adamı
Allaha çatdıran dümdüz yoldur. Əgər xüsusiyyəti bu olan yolumda
mənə xəbərdar etsəniz, Allah da sizi sevər. Heç şübhəsiz bu, bir sevən üçün
ən böyük müjdədir. O zaman dilədiyinizə qovuşarsınız. Bir sevən,
sevgisi vasitəsilə ancaq belə bir şeyi arzu edər." Ayəs(n)i mütləq
olaraq ələ aldığımız zaman belə bir nəticə əldə edirik.
Ayənin kafirləri dost əldə etməyi qadağan edən ayələrdən sonra yer/yeyər
al/götürmüş olmasını göz qarşısında saxlayıb, onu özündən əvvəlki
ayələrlə əlaqəli olaraq ələ aldığımız zaman, belə bir nəticə
çıxır qarşımıza: Bir yerdə dostluq meydana gəldimi daha əvvəl
söylədiyimiz kimi buna bağlı olaraq adam ilə dost əldə etdiyi arasında
bir sevgi bağı meydana gələr. Əvvəlki ayə, həmsöhbətləri, Allahı vəli əldə etdiklərinə,
onun hizbinin saflar/tərəflərində iştirak etdiklərinə bağlı iddialarında
doğru dirlərsə, bunu Peyğəmbərə (s. a. a) təbii/tabe olmaqla konkret olaraq
ifadə etməyə çağırmışdı. Çünki Allahı vəli əldə etməklə kafirlərin
hevalarına uyğun gəlmək bir yerdə olmaz. (Dost və vəli əldə etmək də ancaq
təbii/tabe olmaqla olar.)
Allahı dost əldə edən kimsənin, kafirlərin sahib olduqları dünyanın
başdan çıxarıcı, cazibədar bəzəklərinə qapılaraq onların ehtiraslı ehtiraslarının
arxasından getməsi düşünülə bilməz. Tam tərsinə belə biri
Allahın Peyğəmbəri (s. a. a) tərəfindən pratize edilən dinə təbii/tabe olmağa
möhtacdır. Necə ki uca Allah bir ayədə belə buyurur:
"Sonra səni də bu əmrdən bir şəriət üzərinə etdik; elə isə sən
ona uyğun gəl və bilməyənlərin hevalarına uyğun gəlmə. Çünki onlar, Allahdan
Al/götürü İmran Surəsi 28-32 ........................................................................................ 501
heç bir şeyi səndən sova bilməzlər. Şübhəsiz zalımlar, bir-birlərinin
vəlisidirlər. Allah isə, muttakilerin vəlisidir." (Casiyə, 18-19) İkinci
ayədə, təbii/tabe olma mənasından vəli əldə etmə və dostluq qurma an-
lamına doğru reallaşdırılan keçişə diqqət yetirin!
Buna görə, Allahı sevib dost əldə etdiyini söyləyən bir kimsənin
Rəsula (s. a. a) təbii/tabe olması lazımdır. Ta ki bu sevgisi Allahın da onu
sevib dost əldə etməsiylə nəticələnsin. Bu səbəbdən sevgi, dost əldə etmənin
əsasını, təməlini meydana gətirdiyi üçün, təfsirini təqdim etdiyimiz
ayədə ancaq Allahın sevgisindən danışılmış, vəli əldə edilməsinə
yer verilməmişdir. Yenə, Rəsulullaha (s. a. a) və möminlərə olan
sevginin gerçəkdə Allaha dönük olmasından ötəri də ayədə yalnız
Allahın sevgisinə işarələ kifayətlənilmişdir.
Dostları ilə paylaş: |
|
|