A ştiinţifică si enciclopedică

4 semenii noştri, şi care servesc la definirea prieteniei, par să derive din cele pe care le nutrim faţă de noi înşine. 6 Prieten este, după unele opinii, cel care doreşte si face prietenului său binele (sau ceea ce i se pare că e bine) pentru prietenul însuşi şi, de asemenea, cel ce doreşte prietenului, din iubire pentru acesta, să existe

5 şi să aibă parte de viaţă (sentiment pe care-i resimt mamele pentru copiii lor şi prietenii cînd sînt certaţi27)-Alţii definesc prietenii ca pe cei ce-şi petrec viaţa împreună, avînd aceleaşi gusturi, împărtăşind aceleaşi necazuri şi bucurii (sentiment care, de asemenea, se întîlneşte mai ales la mame). După unul sau altul dintre aceste sentimente definesc ei şi prietenia.28

218

ETICA NICOMAHICĂ

par toate sentimentele menţionate mai sus le re-'uite omul virtuos faţă de sine (ca dealtfel şi ceilalţi arneni, în măsura în care ei înşişi se cred virtuoşi ; căci virtutea si omul virtuos par să reprezinte, după cum am spus 29, măsura tuturor lucrurilor). Omul vir­tuos rămîne totdeauna în acord cu sine şi el aspiră cu întregul său suflet 3° spre aceleaşi lucruri. El îşi doreşte sieşi binele, sau ceea ce îi apare astfel, şi îl înfăptuieşte (căci stă în firea omului virtuos să depună eforturi în vederea binelui), făcînd asta pentru sine însuşi (adică pentru partea intelectivă a sufletului său, parte în care trebuie să recunoaştem fiinţa însăşi 31 a fiecăruia dintre noi). El îşi mai doreşte sieşi (adică mai ales părţii din el prin care gîndeşte 32) să trăiască si să-şi păstreze vigoarea. Căci faptul în sine de a exista reprezintă pentru omul virtuos un bine.33 (Dar binele şi-1 doreşte fiecare pentru sine şi nimeni, dacă pentru asta ar trebui să devină un altul, nu ar dori ca în această nouă ipostază 34 să aibă totul — căci divini-tatea posedă deja tot binele existent 35 — ci numai rămînmd ceea ce este. Or, trebuie s-o admitem, fiinţa însăşi a fiecăruia dintre noi este intelectul sau, oricum, mai presus de orice intelectul.)

Omul virtuos doreşte, de asemenea, sa-şi petreacă viaţa în intimitate cu sine, găsind în asta delectare; căci amintirea faptelor sale trecute îl incinta, iar spe-ranţele legate de viitoare fapte sînt cele ale unui om de bine si asemenea lucruri sînt plăcute, în sfîrsit, gindirea sa abundă în subiecte de contemplare.

_Şi^ suferinţele sau bucuriile şi le trăieşte mai ales în intimitatea propriei fiinţe, căci totdeauna aceleaşi lu­cruri sînt pentru el dureroase sau plăcute şi nu o dată unele, altădată altele > el este, ca să spunem aşa, un om ce nu cunoaşte regretul.38

7>i astfel, faptul că omul virtuos resimte faţă de sine

toate aceste sentimente, iar faţă de prietenul său simte

acelaşi lucru ca si faţă de sine '(căci prietenul este un al

ouea eu), face ca si prietenia să treacă Z1 drept unul sau

Dri^f sentmientele în cauză, iar prietenii să fie

PosiVi °a aceia la care le mtîlmm- întrebarea dacă este

^ sau nu să ai fată de tine însuti sentimente de

10

13

20

30

219

ARISTOTEL

prietenie s-o lăsăm la o parte pentru moment.38 Se va

35 admite totuşi că ele pot exista în măsura în care în om 1166 b există două sau mai multe părţi39 şi în virtutea fap­tului că nivelul cel mai înalt al prieteniei seamănă cu ceea ce simţim faţă de noi înşine.

Dar, după toate aparenţele, sentimentele despre care am vorbit mai sus pot fi întîlnite la majoritatea oamenilor, chiar şi la cei vicioşi. Nu s-ar putea spune atunci că, în măsura în care se împacă cu sine şi se cred oameni virtuoşi, ei le împărtăşesc cu adevărat? Si 5 asta pentru că, cel puţin la oamenii cu totul dominaţi de viciu şi la răufăcători, asemenea sentimente nu există nici măcar în aparenţă. Şi totuşi, poate că în realitate ele sînt absente nu numai la aceştia din urmă, ci şi la orice om vicios; căci astfel de oameni se află într-im permanent dezacord cu sine, dorinţa împingîndu-i într-o direcţie, voinţa în alta, ca în cazul nestăpîniţilor, ce aleg, în locul lucrurilor pe care ei înşişi le consideră

10 bune, plăceri vătămătoare.40 Alţii, dimpotrivă, din laşitate sau din lene, se abţin să facă ceea ce ei înşişi cred că e mai bine pentru ei.41 în sfîrşit, sînt unii care, după ce au comis o mulţime de acte abominabile, făcîndu-se odioşi prin ticăloşia lor, fug de viaţă si sfîr-şesc prin a se sinucide.42

Oamenii vicioşi caută şi ei să-şi petreacă timpul

15 în societatea altora, dar fug de ei înşişi; căci, singuri cu sine, le revine în memorie mulţimea faptelor rele pe care le-au săvîrşit, iar pentru viitor au perspectiva altora la fel, pe cînd societatea altcuiva îi face să le uite.

Neavînd în ei nimic demn de iubit, asemenea oameni nu simt faţă de sine nici un sentiment de prietenie. Ei nu sînt deci capabili nici să împartă cu sine bucuriile sau necazurile, pentru că în sufletul lor domneşte dez-

20 binarea 43: o parte, cea rea, suferă cînd ei se abţin de la anumite acte, cealaltă se bucură; şi una îi trage într-o direcţie, cealaltă în alta, ca şi cînd i-ar stişte-Şi, cum nu este posibil să resimţi concomitent plăcere şi neplăcerea, nu le trebuie decît o clipă ca să se supei"6 de plăcerea resimţită şi să dorească să nu fi exista

220

ETICA NICOMAHICÂ

ea plăcere pentru ei; căci pe oamenii vicioşi îi copie- 23 sesc regretele.

' Se vede clar, deci, că omul vicios nu resimte nici măcar faţa de sine sentimente de prietenie, pentru că există în el nimic demn de a fi iubit. Şi cum o ase­menea stare este cu totul deplorabilă, concluzia nu poate fi alta decît că om al trebuie să evite din răsputeri viciul si să se străduie să atingă virtutea. Numai astfel poţi fi animat de sentimente amicale faţă de tine însuţi şi poţi deveni, în acelaşi timp, şi prietenul altcuiva.

35

Bunăvoinţa seamănă cu prietenia, fără să fie totuşi prietenie. Căci bunăvoinţă putem avea şi fatai.de per­soane necunoscute, de care poate rămîne ignorată, dar prietenie nu. Despre aceste lucruri am vorbit însă şi mai înainte.44

Dar bunăvoinţa nu este nici iubire 45: ea nu implică nici tensiune, nici dorinţă, de care iubirea este insepa­rabilă. Şi, în timp ce iubirea presupune o intimitate a relaţiilor, bunăvoinţa poate apărea spontan, cum se întîmplă de exemplu faţă de participanţii la întreceri atletice: le devenim binevoitori şi simpatizăm cu ei, 1167 a fără să participăm însă cu ceva la binele lor; căci, aşa cum spuneam, bunăvoinţa noastră faţă de ei se naşte spontan şi simpatia pe care le-o purtăm este un senti­ment superficial.

Aşadar, bunăvoinţa pare să fie un început de prie­tenie, la fel cum plăcerea pe care ne-o inspiră vederea curya este începutul iubirii; căci, dacă nimeni nu iubeşte 5 *ară ca mai întîi să fi fost plăcut impresionat de înfă-^Ş.area persoanei iubite, cel ce găseşte încîntare în a Priyi chipul cuiva nu este încă neapărat îndrăgostit, Cl doar atunci cînd în absenţă îi regretă lipsa, dorindu-i r1. ar(loare prezenţa.46 Tot astfel, nu este posibil să fii făt H11 CU cmeva fara sa fi resimţit mai întîi bunăvoinţă ,a- de el, dar a fi binevoitor nu înseamnă încă a fi şi

Pneten

căci oamenii binevoitori se mulţumesc să

221

ARISTOTEL

10 dorească binele celor faţă de cr re simt bunăvoinţă nu ar contribui cu nimic la ac, asta şi nici nu si-âr' griji pentru ei.

S-ar putea spune astfel, prin extensiune de sens că bunăvoinţa este o prietenie pasivă.47 Cu trecere'a timpului şi prin strîngerea relaţiilor, ea se poate trans­forma totuşi în prietenie, dar nu într-una bazată pe interes sau plăcere 48, pentru că nu asemenea motive fac să se nască bunăvoinţa. Căci, dacă cel căruia i s-a

13 adus un serviciu la care răspunde prin bunăvoinţă nu face decît ceea ce este drept să facă, acela care doreşte cuiva prosperitatea în speranţa de a profita de pe urma lui pare binevoitor nu faţă de acea persoană, ci mai degrabă faţă de el însuşi, la fel cum cineva nu poate fi prieten cuiva pe care-1 cultivă din interes, într-un cuvînt, adevărata cauză a bunăvoinţei o reprezintă

20 virtutea, valoarea, morală; ea se naşte în faţa frumuseţii morale, a curajului sau a altor calităţi asemănătoare, ca în cazul atleţilor despre care am vorbit.

VI

6 Şi concordia 49 este, în mod evident, un sentiment

* amical, ceea ce o face să nu se confunde cu identitatea

de opinie, care poate exista şi la oameni necunoscuţi

unii altora. Astfel, nu numim concordie orice acord de

25 opinii, de pildă asupra fenomenelor cereşti (căci a fi

de acord cu privire la asemenea chestiuni nu presupune

un sentiment de prietenie). Vorbim însă de concordie

în cadrul cetăţilor, cînd cetăţenii sînt de acord în pn-

vinţa intereselor lor, cînd iau aceleaşi hotărîri şi pun

în aplicare hotărîrile luate în comun.

Domeniul concordiei îl constituie deci obiectele acţiunii, şi anume cele de interes major şi care pot 80 satisface în acelaşi timp cele doua părţi sau pe ţo * cei în cauza. De pildă, în interiorul cetăţilor exista concordie cînd toţi cetăţenii sînt de acord ca magistra­turile sa fie elective, sau să se încheie o alianţă militar cu lacedemonienii, sau ca Pittakos 5° să exercite pu~

222

ETICA NICOMAHICA

• t rea atîta timp cit el însuşi va consimţi s-o facă. Dar înd două părţi îşi dispută puterea, ca eroii din Feni-'enele51, stîrnesc dezbinare între cetăţeni; căci con­cordie nu înseamnă ca fiecare dintre părţi să aibă în minte acelaşi lucru, oricare ar fi el, ci să-1 dorească 33 realizat în aceiaşi mod (de pildă, cînd şi poporul de rînd, si elita, sînt de acord ca guvernarea cetăţii să 1167 b fie preluată de partidul aristocratic), numai astfel reali-zîndu-se aspiraţiile tuturor. După cum se vede, con- • cordia este o prietenie politică, acesta fiind dealtfel şi sensul uzual al termenului, pentru că obiectul ei îl constituie interesele şi tot ce priveşte viata în comun. Astfel înţeleasă, concordia nu poate exista decît între oameni de bine, pentru că ei se află în acord şi 3 cu sine, şi unii faţă de alţii, menţinîndu-se, ca sa spunem aşa, pe aceeaşi poziţie; căci, pe de o parte, hotărîrile luate de asemenea oameni rămîn ferme, neaflîndu-se în voia fluxului şi refluxului, ca Euripos 52, pe de alta lucrurile spre care aspiră ei sînt drepte şi utile.

O astfel de concordie nu poate exista între oameni vicioşi, decît poate pentru scurtă vreme, ca şi prietenia 10 lor dealtfel, din cauză că ceea ce urmăresc ei este să obţină profituri mai mari decît li se cuvin şi în acelaşi timp să-şi reducă cît mai mult eforturile şi obligaţiile publice.53 Şi, cum fiecare dintre ei doreşte pentru sine aceste avantaje, îşi supraveghează aproapele pentru a-1 împiedica să le obţină, iar interesul obştesc, asupra căruia nu veghează nimeni, se duce de rîpă. Consecinţa este izbucnirea conflictelor dintre cetăţeni, pentru că ia

£* ' -L

necare îl constrînge pe altul, dar refuză, în ceea ce-1 Priveşte, să facă ce e drept.

Se

VII

pare că autorii de binefaceri îi iubesc pe cei k-au făcut binele mai mult decît aceştia din

binefăcătorii lor54; şi cum acest lucru pare

i se caută explicaţia.

223

20

25

30

Majoritatea oamenilor o găsesc în aceea că u " se află în situaţia de debitori, ceilalţi de creditor** ar fi deci ca şi în cazul împrumuturilor: aşa cum deb'' torii doresc dispariţia creditorilor, în timp ce creditori" sînt chiar preocupaţi de buna stare a debitorilor lor tot astfel şi binefăcătorii doresc ca aceia cărora le-a\i făcut binele sa trăiască, pentru a se bucura de recu­noştinţa lor, pe cînd aceştia din urmă nu prea au grijă să şi-o manifeste.

Epicharmos ar spune, fără îndoială, că a vorbi astfel înseamnă „a privi doar reversul lucrurilor" '^ Şi totuşi, se pare că este ceva ce ţine de natura umană, pentru că majoritatea oamenilor au memorie scurtă si preferă să primească binefaceri decît să le aducă.

Se va admite deci că acest lucru se datorează unei cauze mult mai înrădăcinate în natura noastră şi că nu prezintă similitudini cu ceea ce se petrece în dome­niul împrumuturilor. La cei ce acordă împrumuturi nu poate fi vorba de a-şi iubi debitorii, dorinţa lor ca aceştia să o ducă bine fiind determinată de grija pentru restituirea datoriei, pe cînd autorii de binefaceri îi iubesc pe cei care Ic sînt obligaţi, nutrind pentru ei un ataşament profund, chiar dacă aceştia nu le sînt şi nu le vor fi vreodată de folos.

Acest sentiment se întîlneşte şi la artişti; ei îşi 35 iubesc opera mai mult decît ar putea fi iubiţi de ea dacă 1168 a ar căpăta viaţă. Şi poate că asta se întîmplă mai ales la poeţi56, care sînt atît de ataşaţi de propriile lor poeme, încît le iubesc ca pe nişte copii. Acelaşi senti­ment pare să fie cel care-i animă pe autorii de Bine­faceri. Căci cel căruia-i fac binele este opera lor şi deci 5 îl iubesc mai mult decît 1-ar iubi opera pe autorul ei. Explicaţia constă în aceea că pentru toţi oamenii existenţa este obiect de preferinţă şi iubire; or, ceea ce ne face să existăm este activitatea (căci existăm in măsura în care trăim si acţionăm). Deci opera este, într-un fel, creatorul ei în act.' El îşi iubeşte prin urmare opera, pentru că iubeşte existenţa (lucru firesc dealtfel, întrucît ceea ce creatorul reprezintă ca potenţialita e opera o exprimă în act).57

224

ETICA. NICOMAHICA

în acelaşi timp, pentru binefăcător există o frumu-rnorală în acţiunea sa, astfel încît găseşte bucurie » el ce i-o prilejuieşte. Acesta din urmă, însă, nu te în actul binefăcătorului frumuseţe, ci doar utili-

• Or utilul este mai puţin plăcut si mai puţin demn

a' fi iubit decît frumosul. Plăcute sînt activi-ttea prezentă, speranţa viitorului, amintirea trecu­tului Dar lucrul cel mai'plăcut şi totodată cel mai demn de iubit este activitatea prezentă.58 Or, pentru bine­făcător, opera sa rămîne prezentă (căci frumosul durează), pe cînd, pentru cel ce a primit binefacerea, utilitatea ei dispare; si, dacă amintirea actelor fru­moase este plăcută, cea a lucrurilor utile nu este deloc sau, oricum, mai puţin. (Se pare însă'că, în cazul aştep­tării unei binefaceri, situaţia este cu totul alta.)

în afară de asta, iubirea este asemănătoare unui act creator, în timp ce a fi obiect al iubirii seamănă cu o stare pasivă. Prin urmare, cei care deţin superiori­tatea în acţiune sînt şi cei animaţi de iubiţş. şi de senti­mente amicale.59

în sfîrşit, toţi oamenii iubesc mai mult ceea ce le cere mai mult efort; de pildă, cei care si-au agonisit singuri averea ţin la ea mai mult decît cei ce au primit-o moştenire. Or, după cum se ştie, a primi o binefacere nu presupune nici un efort, pe cînd a o aduce, da. Acesta este şi motivul pentru care mamele îşi iubesc copiii mai mult decît taţii; ele suferă mai mult, năs-cîndu-i, şi ştiu mai bine că sînt copiii lor.6° Iar acest lucru s-ar părea că-i caracterizează si pe autorii de binefaceri.

10

15

20

25

VIII

Se mai pune întrebarea dacă cel mai mult trebuie te iubeşti pe tine însuţi sau pe altcineva. Căci cei °~ ""besc pe sine mai presus de orice sînt blamaţi, i-li-se, în sens peiorativ, calificativul de egoişti.61 dec-V" Cre<^e> de asemenea, că omul rău nu face nimic pentru el însuşi, si asta cu atît mai mult cu cît e

225

30

35

1168 b

10

15

20

mai rău (de aici şi reproşurile ce i se aduc, de pildă cv nu face nimic de la sine) 62, pe cînd omul de bine, dimpo trivă, nu are în vedere decît frumosul moral (cu atvt mai mult cu cît superioritatea sa morală este mai mare) lăsîndu-si la o parte propriile interese pentru cele ale prietenului său.

Faptele însă contrazic, si nu fără temei, aceste teorii Se spune, doar, că mai presus de orice trebuie să-ti iubeşti prietenul cel mai bun ; or, prietenul cel mai bun este cel care, dorind cuiva binele, i-1 doreşte pentru el însuşi, chiar şi fără s-o ştie nimeni. Dar acest sentiment, ca şi t<5ate celelalte trăsături prin care se defineşte uiî prieten, există în gradul cel mai înalt în raportul dintre om şi el însuşi. Am arătat63, dealtfel, că toate senti­mentele de prietenie derivă de la cele ale individului faţă de sine, de unde iradiază si spre alţii. Toate acestea sînt confirmate si de proverbe, de pildă: „un singur suflet" °4, „prietenii au totul în comun" 65, „prietenia înseamnă egalitate" (i6 sau „genunchiul este mai aproape decît gamba"/'7 Ele sînt aplicabile în primul rînd la raporturile dintre om si el însuşi, căci fiecare îşi este sieşi cel mai bun prieten şi, prin urmare, trebuie sa se iubească cel mai mult pe sine.

Dar, cum ambele maniere de a privi lucrurile pre­zintă trăsături la fel de plauzibile, intervine în mod justificat dilema în legătură cu care dintre ele ar trebui adoptată.

Fără îndoială că, avînd în faţă astfel de teorii, tre­buie să distingem şi să determinăm în ce măsură ^ sub ce aspect fiecare dintre ele se conformează adevă­rului. Lucrurile s-ar putea uşor clarifica dacă vom sesiza sensul pe care fiecare dintre ele îl atribuie ter­menului de „egoism".

Astfel, cei ce dau acestui termen o nuanţa peio Câ­ţiva îi numesc egoişti pe oamenii care pretind sine prea mult în materie de bogăţii, onoruri sau trupeşti. Acestea sînt, dealtfel, lucrurile pe ora rîvnesc majoritatea oamenilor şi pentru obţinerea ca se zbat mai mult, privindu-le ca pe cele mai bunuri; din acest motiv, ele si constituie dispută. Cei avizi de asemenea lucruri se lasă

vn

226

poate fi considerat „egoistul" prin exce-dar posedînd un tip de egoism diferit de cel }1\' de care se deosebeşte tot atît de mult ca o p- >a.raţiorială de una pasională şi tot atît de mult ca as-aţ!a. spre frumos de căutarea interesului personal.71 ?adar, cei ce se disting prin străduinţa de a înde-raai presus de orice lucruri frumoase se bucură Probarea şi elogiile tuturor; si dacă toţi oamenii ar

25

A rintelor şi în general a pasiunilor lor, prin urmare -voia părţii iraţionale a sufletului. Dar, cum cei mai in iţj oameni sînt aşa, termenul de „egoist" a fost luat ?A s'ensul acestui egoism vulgar, care este degra­dant. Pe bună dreptate, deci, sînt blamaţi oamenii care se iubesc pe sine în acest mod.

Faptul că oamenii ce caută să-şi procure pentru sine asemenea bunuri sînt cei pe care lumea îi numeşte egoişti este neîndoielnic* căci dacă cineva se străduie totdeauna, mai mult decît toţi, să îndeplinească acte de dreptate, de cumpătare sau orice alte acte de vir­tute, într-un cuvînt îşi rezervă totdeauna pentru sine frumuseţea morală, nimeni n-ar găsi de cuviinţă sa-1 califice drept egoist, nici să-1 blameze. Şi totuşi, s-ar putea spune că tocmai un astfel de- om este mai „egoist" ; el îşi rezervă pentru sine lucrurile cele mai frumoase, care sînt bunuri în sensul cei mai înaljj^ dînd astfel satis­facţie părţii suverane63 din fiinţa sa, căreia i se supune întru totul. Dar, aşa cuin o cetate (sau orice alt tip de or­ganizare) înseamnă mai presus de orice partea sa ce de­ţine autoritatea supremă, la fel este si în cazul omului; prin urmare, egoist prin excelenţă este cel ce iubeşte această parte suverană din el si încearcă să-i f ie pe plac.

Dealtfel, un om este considerat stăpîn pe sine sau lipsit de stâpînire după cum în el domină sau nu inte­lectul, ceea ce presupune că fiecare dintre noi este propriul său intelect.65 De asemenea, acţiunile noastre cele mai personale, cele îndeplinite în mod voluntar, 1169 a sînt cele însoţite de reflecţie.70 Este deci evident că ninţa însăşi a fiecărui om o reprezintă această parte suverană din el sau, în orice caz, mai presus de orice Această parte; şi tot atît de evident este că omul de ine pe ea o iubeşte mai presus de orice. Iată de ce

35

227

ARISTOTEL

10

15

20

25

30

rivaliza în dragostea pentru frumosul moral şi ar asn' spre îndeplinirea celor mai nobile acte, şi comunitat^ ar avea tot ce-i trebuie, şi fiecare în particular ar det^ bunurile cele mai înalte, din moment ce virtutea un astfel de bun.

Omul virtuos trebuie deci sa se iubească pe sin (căci, practicînd binele, îşi va fi util şi lui însuşi s' altora), dar omul vicios nu trebuie s-o facă (pentru'că lăsîndu-se în voia relelor sale pasiuni, îşi va aduce pre­judicii şi sieşi, şi celor din jur).72 La omul vicios există deci, un dezacord între ceea ce trebuie să facă si ceea ce face; omul virtuos, dimpotrivă, ceea ce trebuie să facă si face, pentru că intelectul alege totdeauna ce este mai bun pentru el însuşi73, iar omul virtuos se supune intelectului său.

Dar tot atît de adevărat este ca omul virtuos face cel mai mult pentru prietenii si pentru patria sa, mer-gîncl pînă la a-si sacrifica şi viaţa pentru ei; căci el va renunţa şi la avere, şi la onoruri, şi la oricare dintre bunurile pe care oamenii şi le dispută de obicei, rezer-vîndu-şi pentru sine doar nobleţea morală. El va pre­fera bucuria intensă a unei clipe în locul unei durabile dar palide satisfacţii, un singur an trăit în frumuseţe decît mulţi ani de viaţa mediocră, o singură fapta nobilă şi mare decît multe şi insignifiante. Aşa se întîm-plă, fără îndoială, cu cei ce-şi sacrifică viaţa: ei aleg astfel pentru sine ceva de o înalta frumuseţe morala. Şi averea si-o sacrifică oamenii virtuoşi, pentru ca prin asta prietenii lor să aibă mai mult: prietenul va dobîndi bogăţie, iar el nobleţe morală, şi astfel partea pe care si-o rezervă sieşi reprezintă bunul cel mai înalt. La tei va proceda omul virtuos şi în privinţa onorurilor şi renunţa la toate în favoarea

magistraturilor:

va

prietenului său, acest lucra fiind pentru el mai no oi şi mai lăudabil. Deci pe bună dreptate un astfel de om este considerat un om de virtute, pentru c^^^i* bunurilor el le preferă frumosul moral. Se intrrnp uneori ca el să cedeze prietenului chiar şi ocazia ^ acţiona, pentru că a da unui prieten posibilitatea îndeplini un act nobil este încă şi mai frumos deci îndeplini tu însuţi.

228

ETICA MICOMAHICA

pupă cum se vede, în tot ce e demn de laudă, omul 35 • tuos îşi rezervă pentru sine partea cea mai mare de V1*blete morală. Acesta este sensul în care, după cum 1169 b, Aţineam, trebuie să te iubeşti pe tine însuţi, şi nu în sensul în care o fac cei mai mulţi.

IX

O altă problemă disputată este aceea daca omul fericit are sau nu nevoie de prieteni.74

Se pretinde că oamenii cu desăvîrşire fericiţi şi care-şi sînt suficienţi lor înşişi 75 nu au deloc nevoie de prieteni, pentru că posedă deja toate bunurile. Fiindu-şi deci suficienţi lor înşişi, ei nu mai au nevoie de nimic altceva; or prietenul, care este un al doilea eu, ne oferă ceea ce nu ne putem oferi noi înşine. De aici şi adagiul:

„Cînd soarta ţi-e favorabilă, ce-ţi mai trebuie

prieteni?" 76

Pare totuşi straniu ca, atribuindu-i omului fericit toate bunurile, să nu-i atribui şi prieteni, adică ceea ce, după opinia tuturor, reprezintă bunul exterior cel mai mare.77 Iar dacă prietenului îi este propriu mai mult să facă binele decît să-1 primească, şi daca omului vir­tuos şi virtuţii le este propriu sa aducă binefaceri, dacă, , e mai nobil să faci binele prietenilor decît

ln

v.

străinilor, înseamnă că omul virtuos va avea nevoie ue prieteni cărora să le facă binele. De aceea se şi pune wtrebarea dacă de prieteni ai nevoie mai mult în prospe-^. te sau în nenorocire ; căci, dacă cel aflat într-o situa-

fericit are nevoie de prieteni cărora să le facă binele. om nU Ina* Puţin straniu este, desigur, să faci dintr-un s^ Perfect fericit un solitar ; căci nimeni nu ar dori ele- 6 ^oa^-e bunurile pentru a se bucura singur de viet'^1^ 6Ste ° fnnţ^1 socială 78, destinată prin natură ij^' ln^ comun. Prin urmare, şi omului fericit îi este rile nentâ această trăsătură, căci el posedă toate bunu-aturale. Dar, evident, este preferabil să-ţi petreci

io

15

229

ARISTOTEL

viaţa împreună cu prieteni şi cu oameni de bine d* H cu străini sau cunoştinţe întîmplătoare. în conclu" omul fericit are nevoie de prieteni. e>