G. H. Mead Espíritu, persona y sociedad
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- 5 Al adoptar esta idea he sido influido por el Dr. J. Agassi, quien en una discusión sostenida en 1956 me convenció de que la actitud die considerar los sistemas
- En la última nota de este capitulo se encontrará una opinión aún mis radical del ])r. Agassi. 271
- 10 Véase mi iiUroducióii a cslc liliro, "Sobre las fuentes del conotimietito y la Ignorancia".
IV La tesis de que el criterio propuesto en realidad ha regido el progreso de la ciencia puede ser ilustrada fácilmente con ayuda de ejemplos históricos. I^s teorías de Kepler y Galileo fueron unificadas y superadas por la teoría de Newton, lógicamente más fuerte y más testable; algo semejante ocurrió con las teorías de Fresnel y de Faraday, superadas por la de Maxwell. L^s teorías de Newton y de Maxwell, a su vez, fueron unificadas y superadas por la de Einstein. En todos estos casos la línea que siguió el progreso fue hacia una teoría más informativa, y, por lo tanto, lógicamente menos probable, hacia una teoría que era más severamente testable porque hacía predicciones que, en un sentido puramente lógico, eran más fácilmente refutables. De una teoría que, de hecho, no está refutada al someter a prueba * Véase especialmente el apéndice IX de mi L. Se. D. 269 a las nuevas, audaces e improbables predicciones que engendra puede decirse que está corroborada por estos severos tests. A este respecto, puedo recordaros el descubrimiento de Neptuno por Galle, el descubrimiento de las ondas electromagnéticas por Hertz, las observaciones hechas por Eddington del eclipse de 1919, la interpretación de Elsasser de los máximos de Davisson como franjas de interferencia de ondas de Broglie y las observaciones de Powell de los primeros mesones de Yukawa. Todos esos descubrimientos representan corroboraciones por tests severos, por predicciones que eran sumamente improbables a la luz del conocimiento anterior (anterior a la teoría testada y corroborada). También se han hecho importantes descubrimientos en el proceso de testar una teoría, aunque éstos no condujeran a su corroboración sino a su refutacióin. Un caso reciente e importante es el de la refutación de la paridad. Pero los clásicos experimentos de Lavoisier, que muestran la disminución del volumen de aire mientras una vela arde en un espacio cerrado, o que aumenta el peso de las limaduras de hierro en ignición, no afirman la teoría de la combustión que atribuye ésta al oxígeno, pero refutan la teoría del flogisto. Lavoisier pensó cuidadosamente sus experimentos, pero hasta los llamados "descubrimientos debidos al azar" tienen la misma estructura lógica. Pues estos "descubrimientos debidos al azar" son, por lo general, refutaciones de teorías defendidas consciente o inconscientemente: se los hace cuando algunas de nuestras expectativas (basadas en esas teorías) se ven inesperadamente frustradas. Así, ]a propiedad catalítica del mercurio fue descubierta cuando se encontró accidentalmente que, en presencia de ese elemento, se haliía acelerado una reacción química a la que no se suponía influida por el mercurio. Pero ni los descubrimientos de Oersted, ni los de Rontgen, ni los de Becquerel, ni los de Fleming fueron realmente accidentales, aunque tuvieran componentes accidentales: todos ellos buscaban un efecto como el que encontraron. Hasta podemos decir que algunos descubrimientos, como el descubrimiento de América por Colón, corroboran una teoría (la que afirma la esfericidad de la tierra) a la par que refuta otra (la teoría acerca del tamaño de la tierra, y con ella, la teoría acerca del camino más directo a la India), y (jue fueron descubrimientos debidos al azar en la medida en que comvatlecían todas las expectativas y no fueron tests conscientemente emprendidos para poner a prueba a las teorías que refutaban. El énfasis que coloco sobre el cambio en el conocimiento científico, en su desarrollo o en su carácter progresivo puede ser contrastado, en cierta medida, con el ideal corriente de la ciencia como sistema deductivo axiomatizado. Este ideal ha dominado la epistemología europea 270 k'siit ].i cosmología platonizante de Euclides (pues creo que es csio, 1 cálmenle, lo que pretendían ser los Elementos de Euclides) hasta 1.) de Newton, y aun más allá, hasta los sistemas de Boscovic, Maxwell, hinstein. Bohr, Schrodinger y Dirac. Es una epistemología para la cual Ja tarta ) el objetivo finales de la actividad científica es la conslruciión de im sistema de En oposición a esa concepción creo que esos admirables sistemas deductixos, en su mayoría, deben ser considerados como escalones
más íjue como fines", como etapas importantes en nuestro camim» lia C>onsi(lerados como medios o escalones, ciertamente son indispensal) les, pues estamos obligados a desarrollar nuestras teorías en la forma
de sistemas deductivos. Esto es inevitable por la fuerza lógica, por el mayor contenido informativo, que debemos exigir a nuestras teorías
para mejorarlas y hacerlas más testables. La riqueza de sus consecuencias debe ser desplegada deductivamente; por lo general, no es posible
testar una teoría si no es mediante la testación, una por una, de algunas de sus consecuencias más remotas, esto es, consecuencias que no es
posible captar inmediatamente en una inspección intuitiva. Pero no es el maravilloso despliegue deductivo del sistema lo que
hace racional o empírica a una teoría, sino el hecho de que podamos examinarla críticamente, es decir, someterla a intentos de refutación,
inclusive tests observacionales, y el hecho de que, en ciertos casos, una teoría puede ser capaz de resistir esas críticas y esos tests, entre ellos,
tests ante los que fracasaron sus predecesores, y a veces tests más severos. La racionalidad de la ciencia reside en la elección racional de la
nueva teoría, más que en el desarrollo deductivo de la teoría. Por consiguiente, hay poco mérito en formalizar y elaborar un si.stema
deductivo no convencional más allá de las exigencias que plantea la tarea de criticar y testar una teoría, y de compararla críticamente
con sus rivales. Aunque esta comparación crítica tiene, sin duda, algunos aspectos menores y convencionales, es en gran parte no convencional,
gracias al criterio del prt^eso. Es este procedimiento crítico el que contiene tanto los elementos racionales como los empíricos de la
ciencia. Contiene las elecciones, los rechazos y las decisiones que muestran que hemos aprendido de nuestros errores y, con ello, hemos aumentado
nuestro conocimiento científico, Sin embargo, quizás ni siquiera esta imagen de la ciencia —como prot edimiento cuya racionaliclad consiste en el hecho de que aprendemos
de nuestros errores— es suficientemente buena. En efecto, aun puede sugerir que la ciencia progresa de teoría en teoría y que consiste en una
sucesión de sistemas deductivos cada vez mejores. Pero lo que yo quiero sugerir realmente es que debemos ver la ciencia como progresando diproblemas
Pues una teoría científica —una teoría explicativa— es, en todo caso. un intento por resolver un problema científico, es decir, un problem,i
concerniente al descubrimiento de una explicación o vinculado con él.'' Sin duda, nuestras expectativas y, por consiguiente, nuestras teorías,
hasta pueden j>receder, históricamente, a nuestros problemas, l'ero cuantío nos vemos defraudados en nuestras expectativas o cuando nuestras teorías nos enredan en dificultades, en contradicciones,
y éstas pueden surgir dentro de una teoría o entre dos teorías diferentes o como resultado de un conflicto entre nuestras teorías y
nuestras observaciones. Además, sólo a través de un problema adquirimos conciencia de que estamos sosteniendo una teoría. Es el problema
el que nos acicatea a aprender, a hacer avanzar nuestro conocimiento, a experimentar y a observar.
Así, la ciencia parte de problemas, y no de observaciones, aunqiuí éstas pueden dar origen a un problema, especialmente si son inesperiiidas,
vale decir, si chocan con nuestras expectativas o nuestras teorías. La tarea consciente que se yergue ante el científico es siempre la solución
de un problema a través de la construcción de una teoría; por ejemplo, explicando observaciones inesjieradas e inexplicadas. Pen>
toda nueva teoría realmente valiosa plantea nuevos problemas, problemas de reconciliación, problemas de cómo realizar tests observacionales
nuevos y en los que anteriormente no se pensaba. Y es fecunda principalmente a través de los nuevos problemas que plantea.
Podemos decir entonces que la contribución más perdurable al desarrollo del conocimiento científico que puede hacer una nueva teoría
consiste en los nuevos problemas que plantea, lo que nos lleva nuevamente a la concepción de la ciencia y del desarrollo del conocimiento
como partiendo de problemas y terminando siempre con ellos, problemas de creciente profundidad y de creciente fertilidad en la sugestión
de nuevos problemas. 2. LA TEORÍA DE LA VERDAD OBJETIVA; LA CORRE.SPONDENC1A
CON LOS HECHOS Hasta ahora hemos hablado de la ciencia, y de su prc^eso y de su criterio de progreso sin haber mencionado siquiera la verdad. Aunque
« Compárense este párrafo y los dos siguienteS^ con mi Poverty of historicism. sección 28, págs. I2Í y sigs., y los caps. I y 16 de este volumen.
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o el instrumentalismo. En realidad, hasta es posible argumentar en favor de la satisfactoriedad intuitiva del criterio de progreso en la
ciencia sin hablar nunca acerca de la verdad de sus teorías. Antes de conocer la teoría de la verdad de Tarski '', me parecía más seguro y
más económico discutir el criterio de progreso sin penetrar muy profundamente en el controvertido problema vinculado con el uso de la
palabra "verdad". Mi actitud por aquel entonces era la siguiente: aunque aceptaba
como casi todo el mundo la teoría objetiva, absoluta o de la correspondencia acerca de la verdad —la verdad como correspondencia con
los hechos— prefería evitar la cuestión. Pues me parecía inútil tratar de comprender clararrtente esta idea extrañamente esquiva de una correspondencia
entre un enunciado y un hecho. Con el fin de recordar por qué la situación me parecía sin salida hasta
lal jjunto sólo recordaré, como un ejemplo entre muchos, el Tractatus de Wittgenstein con su teoría —sorprendentemente ingenua— de la verdad
como un cuadro, o teoría de la proyección. En este libro, se concebía una proposición como un cuadro o una proyección del hecho
que pretendía describir y de la misma estructura (o "forma") que éste, así como un registro fonográfico es un cuadro o una proyección de un
sonido y comparte algunas de las propiedades estructurales de éste.' Otro de estos vanos intentos por explicar esa correspondencia se
debió a Schlick, cjuien hizo una crítica' bellamente clara y realmente devastadora de varias teorías de la correspondencia —inclusive de la
teoría del cuadro o proyección— pero que, infortunadamente, elaboró a su vez otra que no era mejor. Interpretó la correspondencia en cuestión
como una correspondencia biunívoca entre nuestras designaciones y los objetos designados, aunque abundan los contraejemplos (designaciones
que se aplican a muchos objetos, objetos designados por muchas designaciones) que refutan esta interpretación.
Esa situación cambió con el advenimiento de la teoría de la verdad y de la correspondencia de un enunciado con los hechos debida a
Tarski. La gran realización de Tarski y la verdadera importancia de su teoría para la filosofía de las ciencias empíricas residen, creo, en el
hecho de que restableció una teoría de la correspondencia de la verdad absoluta u objetiva, que se había vuelto sospechosa. Reivindicó
el libre uso de la idea intuitiva de la verdad como correspondencia con los hechos. (La idea de cjue su teoría es aplicable solamente a lenguajes
formalizados es equivocada, según creo. Es aplicable a cualquier lenguaje consistente e incluso a un lenguaje "natural", siempre y cuando
aprendamos a eludir sus inconsistencias a partir del análisis de ' Véase mi L. Se. D., especialmente la sección 84, y mi Open Soeiety, especialmente
págs. 369-374. 8 Cf. el Tractatus de Wittgenstein, especialmente 4.0141; y también 2.161, 2.17,
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o cautela, en su uso. Véase también el Apéndice 5.) .\unqiie podría suponer en este auditorio cierta familiaridad con la
teoría de la verdad de Tarski, quizás sea conveniente explicar la maneiu como se la puede considerar, desde un punto de vista intuitivo,
c:ual una simple dilucidación de la idea de correspondencia con ¡os de su trivialidad, será fundamental jjara mi argumentacicm. Kl carácter altamente intuitivo de las ideas de Tarski se hace más
evidente (como he descubierto en la enseñanza) si decidimos primero explícitamente tomar "verdad" como sinónimo de "correspondencia
con los hechos", y luego (olvidando todo lo referente a la "verdad") Así, consideraremos primero las dos formulaciones siguientes, cada una de las cuales formula.muy simplemente (en un metalenguaje) en
qué condiciones determinada afirmación (de un lenguaje objeto) co rresponde con los hechos.
(1) El enunciado o la afirmación "7a nieve es blanca" corvespomle con los hechos si, y sólo si, la nieve es realmente blanca.
(2) El enunciado o la afirmación "la hierba es roja" corresponde con los hechos si, y sólo si, la hierba es realmente roja.
Estas formulaciones (en las cuales la palabra "realmente" sólo ha sido insertada para dar mayor fluidez a las oraciones y puede ser omitida)
suenan, por supuesto totalmente triviales. Pero Tarski descubrió c]ue, a pesar de su aparente trivialidad, contienen la solución del problema
de explicar la correspondencia con los hechos. Lo básico es el descubrimiento de Tarski de que, para hablar de
correspondencia con los hechos, como se hace en (1) y (2), debt-mos usar un metalenguaje en el que podemos hablar de dos cosas: de enunciados,
de ese tipo de "semántico"; un metalenguaje en el que sea posible hablar acerca del lenguaje objeto pero no de los hechos a que
se refiere sería llamado "sintáctico".) Una vez que se ha comprendido la necesidad de un metalenguaje (semántico) todo se aclara. (Adviértase
que si bien (3) «"Juan llamó" es verdaderos, es en lo esencial un enunciado que pertenece a un metalenguaje de ese tipo, (4) "Es verdad
llamó". Así la oración "Es verdad que" —^que, como la doble negación, es lÓTÍcamente redundante—• difiere en gran medida del predicado
metalingüístico "es verdadero". Esta última es necesaria para observaciones generales como "Si la conclusión no es verdadera, las premisas
no pueden ser verdaderas en todos y cada uno de los casos" o bien "Juan pronunció antes un enunciado verdadero".)
He dicho que la teoría de Schlick era equivocada; sin embargo, creo ()ue ciertos comentarios que hizo (loe. cit.) acerca de su propia teoría
contribuyen a aclarar la de Tarski. Schlick dice que el problema de la verdad comparte el destino de otros problemas cuyas soluciones
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estar en un nivel muy profundo, mientras que, en realidad, eran muy sencillas y a primera vista muy poco impresionantes. También
la solución de Tarski puede parecer poco espectacular a primera vista, pero su fertilidad y su poder son realmente impresionantes.
vm
Gracias a la obra de Tarski, la ¡dea de verdad objetiva o absoluta — ser aceptada con confianza en la actualidad por todos los que la comprenden. Las dificultades para comprenderlas parecen tener dos fuentes:
primero, la combinación de una idea intuitiva sumamente simple con un cierto grado de complejidail en la ejecución del programa
técnico al que da origen; segundo, el dogma difundido pero equivc»- íado de que una teoría satisfactoria de la verdad debe ser una teoría
de la creencia verdadera, de la creencia bien fundada o racional. En realidad, las tres rivales de la teoría de la correspondencia —a saber, la
teoría de la coherencia que confunde la consistencia con la verdad, la teoría de la evidencia que confunde "verdadero" con "conocido como
verdadero" y la teoría pragmatista o instrumentalista que confunde la utilidad con la verdad— son todas ellas teorías de la verdad subjetivas
(o "epistémicas"), en contraposición con la teoría objetiva (o "metalógica") de Tarski. Son subjetivas en el sentido de que todas ellas
ejemplo, por su historia o por su relación con otras creencias. Si partimos de nuestra experiencia subjetiva del acto de creer y, así,
(onsideramos el conocimiento como un tipo especial de creencia, entonces tendremos que considerar la verdad —esto es, el conocimiento
verdadero— como un tipo de creencia aún más especial: uno bien fundado o bien justificado. Esto significaría que debe haber un criterio
más o menos efectivo, aunque sólo sea parcial, para establecer si una creencia está o no bien fundada; algiin síntoma por el cual diferenciar
la experiencia de una creencia bien fundada de las otras experiencias de creencias, Puede mostrarse que todas las teorías subjetivas
de la verdad aspiran a hallar tal criterio: tratan de definir la verdad en función de las fuentes u orígenes de nuestras creencias "", o en función
de nuestras operaciones de verificación, o de algún conjunto de reglas de aceptación, o simplemente en función de la calidad de nuestras
convicciones subjetivas. Todas ellas afirman, con mayor o menoi énfasis, que la verdad es lo que se justifica que creamos o aceptemos,
de acuerdo con ciertas reglas o criterios acerca de los orígenes o las 275
o del éxito, o de la fuerza de convicción, o de la imposibilidad para pensar de otra manera.
La teoría de la verdad objetiva da origen a una actitud muy diferente. Esto puede verse en el hecho de que nos jjermite hacer afirmaciones
como las siguientes: una teoría puede ser verdadera aunque nadie crea en ella y aunque no tengamos razón alguna para creer que
es verdadera; y otra teoría puede ser falsa aunque tengamos razones relativamente buenas para aceptarla.
Evidentemente, esas afirmaciones parecerían contradictorias desde el punto de vista de lualquier teoría subjetiva o epistémica de la verdad.
Pero ileiuro de ¡a teoría objetiva, no sólo son consistentes, sino también obviamente verdaderas.
Una afirmación similar que se desprendía de manera natural de la teoría objetiva de la correspondencia es ésta: aun cuando demos
con una teoría verdadera, por lo general sólo estaremos conjeturando y bien puede sernos imposible saber que es verdadera. Jenóíanes ",
que vivió hace 2.500 años, fue el primero, según parece, que hizo una afirmación semejante; lo cual muestra que la teoría objetiva de la
verdad es realmente muy antigua, anterior aun a Aristóteles, quien también la sostuvo. Pero sólo la obra de Tarski ha permitido eliminar
la sospecha de que la teoría objetiva de la verdad como correspondencia con los hechos puede ser contradictoria (debido a la paradoja
del mentiroso), o vacía (como sugería Ramsey), o estéril, o al menos redundante, en el sentido de que podemos prescindir de
ella.
acerca del progreso científico. Pero gracias a Tarski ya no veo razón alguna por la cual tratar de evitarla. Y si deseamos dilucidar la diferencia
entre ciencia pura y ciencia aplicada, entre la búsqueda de conocimientos y la búsqueda de poder o de instrumentos poderosos,
entonces no podemos prescindir de ella. Pues la diferencia es que, en la búsqueda de conocimiento, tratamos de hallar teorías verdaderas
o, al menos, teorías que estén más cerca de la verdad que otras, que correspondan mejor a los hechos; mientras que en la búsqueda de
teorías que sean meramente instrumentos poderosos para ciertos propósitos, en muchos casos nos sirven muy bien teorías de las que sabemos
que son falsas. ^ De este modo, una gran ventaja de la teoría de la verdad objetiva
o absoluta es que nos permite afirmar, con Jenófanes, que buscamos la vei iad, pero puede suceder que no sepamos si la hemos hallado
o no; que no tenemos ningún criterio para establecer la verdad, no obstante lo cual nos dejamos guiar por la idea de la verdad como
11 Véase la introducción, pág. 35 y el cap. 5, págs. 178 y sig. 12 Ver la discusión de la "Segunda concepción" (llamada "Instrumcntalismo')
en el t a p . 3. 276
no hay ningún criterio general mediante el cual reconocer la verdad, excepto quizás la verdad tautológica, hay algo similar a criterios
de progreso hacia la verdad (como explicaré en breve) ,f La situación de la verdad en el sentido objetivo, como correspondencia
con los hechos, y su papel como jjrincipio regulador pueden ser comparados con un pico montañoso que está permanentemente, o
casi permanentemente, envuelto en nubes. El alpinista no solamente puede tener dificultades para llegar a él, sino que puede no saber
cuándo llega a él, porque puede ser incapaz de distinguir, en medio de las nubes, la cumbre principal de algún pico subsidiario. Pero esto
no altera el hecho de la existencia objetiva de la cumbre, y si el alpinista nos dice: "Tengo algunas dudas acerca tie si llegué realmente
a la cumbre", entonces reconoce, por implicación, la existencia objetiva de la cumbre. La idea misma de error o la de duda (en su normaJ
sentido directo) implican la idea de una verdad objetiva que podemos no alcanzar.
Aunque pueda ser imposible que el alpinista llegue alguna vez a icner la seguridatl de que ha alcanzado la cumbre, a menudo será fá-
» todavía) ; por ejemplo, cuando encuentra una pared sobresaliente. De manera análoga, habrá casos en los que estaremos totalmente
seguros de que no hemos alcanzado la verdad. Así, aunque la coherencia, o consistencia, no es un criterio de verdad, simplemente porijue
hasta los sistemas cuya consistencia es demostrable pueden ser falsos de hecho, la incoherencia o inconsistencia permiten establecer
la falsedad; de este nirxlo, si tenemos suerte, podemos descubrir la falsedad de algunas de nuestras teorías. ''
t n 1944, cuando Tarski publicó el primer esbozo en inglés de sus investigaciones sobre la teoría de la verdad (que ya había publicado
en Polonia, en 1933), pocos filósofos se hubieran atrevido a hacer afirmaciones como las de Jenófanes; y es interesante el hecho de que
el volumen en el cual se publicó el artículo de Tarski también contenía dos artícidos subjetivistas .sobre la verdad. "
Aunque las cosas han mejorado desde entonces, el subjetivismo aún (ampea en la filosofía de la ciencia, especialmente en el campo de la
teoría de la probabilidad. La teoría subjetivista de la probabilidad. (|ue interpreta los grados de probabilidad como grados de creencia
racional, surge directamente del enfoque subjetivista de la verdad, en especial de la teoría de la coherencia. Sin embargo, aún es defendida
por filósofos que han aceptado la teoría de la verdad de Tarski. So.sjHícho que algunos de ellos, al menos, se han vuelto a la teoría de la
probabilidad con la esperanza de hallar en ella lo que habían espeja Ver d artículo (le Tarski '"1 he Semantic Conception of Truth", en Pliilosophv
i< Véase el volumen aludido en la nota precedente, especialmente págs. 279 y 336 277
rado originalmente de una teoría subjetivista o epistemológica del la creencia racional y justificable basada en los casos observados, i* Un aspecto difícil de todas estas teorías subjetivas es que son irrefutables (en el sentido de que pueden eludir cualquier crítica muy fácilmente). Pues siempre es posible defender la idea de que todo lo que decimos acerca del mundo o todo lo que publicamos acerca de logaritmos debe ser reemplazado por un enunciado de creencia. Así. podemos reemplazar el enunciado "la nieve es blanca" por "yo creo que la nieve es blanca" o, quizás, hasta por "a la luz de todos los elementos de juicio disponibles creo que es racional creer que la nieve es blanca". Que podemos (en cierto modo) reemplazar afirmaciones acerca del mundo objetivo por uno de estos circunloquios subjetivistas es rrivial, aunque en el caso de las afimiaciones contenidas en las tablas de logaritmos —que pueden ser elaboradas por máquinas— sea poco tonvincente. (Podemos mencionar de paso que la interpretación subjetiva de la probabilidad lógica vincula estos reemplazos subjetivistas, exactamente como en el caso de la teoría de la coherencia acerca de la verdad, con un enfoque que, en un análisis más detallado, resulta ser esencialmente "sintáctico" y no "semántico", aunque puede presentarse dentro del marco de un "sistema semántico".) Puede resultar útil resumir las relaciones entre las teorías objetivas y las subjetivas del conocimiento científico con la ayuda de un pequeño cuadro: TEORIAS OBJET1VA.S. LÓGICAS TEORÍAS SUBJETIVAS. PSICX)I.()- U ONTOLOGICAS GICAS O E P I . S T E M 0 I . 0 C K ; AS la verdad como correspon- la verdad como propiedad det dencia con los hechos estado de nuestra mente, conocimiento o creencia probabilidad obi'eliva probabilidad subjetiva (inherente a la situación y (grado de creencia racional basado testable mediante tests en nuestro conocimiento t,>l.al) estadísticos) azar objetivo (estadísticamente testable) equipTobabilidad (simetría física o situacional) En todos estos casos, no .solamente me inclino a afirmar que es menester distinguir los dos enfoques, sino también que el enfoque subjetivista debe ser descartado como un lapsus, como basado en un error, aunque quizás sea un error atractivo. Sin embargo, hay un cuadro similar en el cual el lado epistemológico (el de la derecha) no se basa en un error:
especialmente la sección 84. 278
3. VERDAD Y CONTENIDO: VEROSIMILITUD VERSUS PROBABILIDAD Yüklə 5,03 Mb. Dostları ilə paylaş:
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