L' acte psychanalytique

S₂ S1

Etrange. Etrange pour des raisons que nous aurons à ponctuer, mais que nous pouvons dès maintenant esquisser.

Vous avez pu voir à la ligne supérieure de la structure du discours du maître une relation fondamentale, qui est, pour nous exprimer rapide­ment, celle qui fait le lien du maître à l’esclave, moyennant quoi, Hegel dixit, l’esclave avec le temps lui démontrera sa vérité — moyennant quoi aussi, Marx dixit, il se sera occupé tout ce temps à fomenter son plus-de-jouir.

Pourquoi, ce plus-de-jouir, le doit-il au maître ? C’est là ce qui est masqué. Ce qui est masqué au niveau de Marx, c’est que le maître à qui est dû ce plus-de-jouir a renoncé à tout, et à la jouissance d’abord, puis­qu’il s’est exposé à la mort, et qu’il reste bien fixé dans cette position dont l’articulation hégélienne est claire. Sans doute a-t-il privé l’esclave de la disposition de son corps, mais, c’est un rien, il lui a laissé la jouis­sance.

Comment la jouissance revient-elle à portée du maître pour manifester son exigence ? Je pense vous l’avoir bien expliqué en son temps, mais je le reprends, parce qu’on ne saurait trop répéter les choses importantes. Le maître, dans tout ça, fait un petit effort pour que tout marche, c’est-à-dire donne l’ordre. A simplement remplir sa fonction de maître, il y perd quelque chose. Ce quelque chose de perdu, c’est par là au moins que quelque chose de la jouissance doit lui être rendu — précisément le plus-de-jouir.

Si, par cet acharnement qui est le sien de se castrer, il n’avait pas comp­tabilisé ce plus-de-jouir, s’il n’en avait pas fait la plus-value, en d’autres termes s’il n’avait pas fondé le capitalisme, Marx se serait aperçu que la plus-value, c’est le plus-de-jouir. Tout cela n’empêche pas, bien sûr, que par lui le capitalisme est fondé, et que la fonction de la plus-value est tout à fait pertinemment désignée dans ses conséquences ravageantes. Néan­moins, pour en venir à bout, il faudrait peut-être savoir quel est au moins

124 - le premier temps de son articulation. Ce n’est pas parce qu’on nationa­lise, au niveau du socialisme dans un seul pays, les moyens de produc­tion, qu’on en a fini pour autant avec la plus-value, si on ne sait pas ce que c’est.

Dans le discours du maître; puisque c’est tout de même bien là que se situe le plus-de-jouir, i il n'y a pas de rapport entre ce qui va plus ou moins devenir cause du désir d’un type comme le maître qui, comme d’habi­tude, n’y comprend rien, et ce qui constitue sa vérité. En effet, il y a ici, à l’étage au-dessous, une barrière.

a  $

S2  S1
La barrière qu’il est tout de suite à portée de notre main de nommer au niveau du discours du maître c’est la jouissance, tout simplement en tant qu’elle est interdite, interdite dans son fond. On en prend des lichettes, de la jouissance, mais pour ce qui est d’aller jusqu’au bout, je vous ai déjà dit comment cela s’incarne — pas besoin de réagiter les fantasmes morti­fères.

Cette formule comme définissante du discours du maître l’intérêt de montrer qu’il est le seul à rendre impossible cette articulation que nous avons pointée ailleurs comme le fantasme, en tant qu’il est relation du a avec la division du sujet — ($  a).

Dans son départ fondamental, le discours du maître exclut le fan­tasme. Et c’est bien ce qui le rend, dans son fondement, tout à fait aveugle.

Le fait qu’ailleurs, et spécialement dans le discours analytique, où il s’étale sur une ligne horizontale d’une façon tout à fait équilibrée, le fan­tasme peut sortir, nous en dit un peu plus sur ce qu’il en est du fonde-

du discours du maître.

Quoi qu’il en soit pour l’instant, à reprendre les choses au niveau du discours de l’analyste, constatons que c’est le savoir, c’est-à-dire toute l’articulation du S2 existant, tout ce qu’on peut savoir, qui est, dans ma

façon d’écrire — je ne dis pas dans le réel —, mis à la place dite de la vérité. Ce qui peut se savoir est, dans le discours de l’analyste, prié de fonctionner au registre de la vérité.

125 - Nous sentons que ça nous intéresse, mais qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire ? Ce n’est pas pour rien que j ‘ai fait ce détour au niveau de l’actualité. La mauvaise tolérance, disons, d’une certaine galopade qu’a prise le savoir sous la forme dite de la science, de la science moderne, voilà ce qui peut-être, sans toujours que nous y comprenions beaucoup plus loin que le bout de notre nez, peut nous faire sentir qu’assurément, si, quelque part, nous avons une chance que cela prenne un sens, le savoir interrogé en fonction de vérité, ce doit être dans notre petit tourniquet, si tout au moins nous lui faisons confiance.

J e vous le dis en passant, c’est par exemple ce qui me justifie à dire que, puisqu’une fois on m’a fermé le clapet au moment où j’allais parler des noms du père, je n’en parlerai plus jamais. Ça a l’air taquin, pas gentil. Et puis — qui sait ? — il y a même de ces gens, des fanatiques de la science, pour me dire — Continue à savoir, mais comment donc, mais tu dois dire ce que tu sais des noms du père. Non, je ne dirai pas ce que c’est que le nom du père, parce que justement, moi, je ne fais pas partie du discours universitaire.

Je suis un petit analyste, une pierre rejetée d’abord, même si dans mes analyses, je deviens la pierre d’angle. Dès que je me lève de mon fauteuil, j’ai le droit d’aller me promener. Ça se renverse, la pierre rejetée qui devient pierre d’angle. Ça peut être aussi, à l’inverse — la pierre d’angle va se promener. C’est même comme ça que j ‘aurai peut-être une chance que les choses changent. Si la pierre d’angle s’en allait, tout l’édifice se foutrait par terre. Il y en a que ça tente.

Enfin, ne plaisantons pas. Simplement, je ne vois pas pourquoi je par­lerais du nom du père, puisque, de toute façon, là où il se place, c’est-à-dire au niveau où le savoir fait fonction de vérité, nous sommes à propre­ment parler condamnés à ne pouvoir, même sur ce point, encore flou pour nous, du rapport du savoir avec la vérité, dénoncer quoi que ce soit, sachons-le, que d’un mi-dire.

Je ne sais pas si vous en sentez bien la portée. Cela veut dire que, si nous disons quelque chose d’une certaine façon dans ce champ, il va y en avoir une autre partie qui, de ce dire même, deviendra absolument irré­ductible, tout à fait obscure. De sorte qu’en somme, il y a un certain arbitraire, il y a un choix qui peut se faire sur ce qu’il s’agit d’éclairer. Si je ne parle pas du nom du père, ça me permettra de parler d’autre chose.

126. Ce ne sera pas sans rapport avec la vérité, mais ce n’est pas comme pour le sujet — ce ne sera pas la même.

Cela est une parenthèse.

3
Revenons à ce que nous constatons de ce qu’il advient du savoir à la place de la vérité, dans le discours de l’analyste.

J e pense que vous n’avez pas attendu ce que je vais vous dire mainte­nant pour que cela vous apparaisse. Vous devez tout de même vous rap­peler que ce qui vient là au départ a un nom — c’est le mythe.

On n’a pas attendu pour le voir que le discours du maître se soit plei­nement développé pour montrer son fin mot dans le discours du capita­liste, avec sa curieuse copulation avec la science. Cela s’est toujours vu, et en tout cas, c’est le tout de ce que nous voyons quand il s’agit de la vérité, de la vérité première tout au moins, de celle qui nous intéresse tout de même un peu, quoique la science nous y fasse renoncer en nous donnant seulement son impératif, Continue à savoir dans un certain champ

— chose curieuse, dans un champ qui a avec ce qui te concerne, toi, bon­homme, une certaine discordance. Eh bien, c’est occupé par le mythe.

Du mythe, on a fait aujourd’hui une branche de la linguistique. Je 126 - veux dire que ce qu’on dit de plus sérieux sur le mythe, c’est en partant de la linguistique.

Je ne saurais là-dessus que vous recommander, dans l’Anthropologie structurale, recueil d’articles de mon ami Claude Lévi-Strauss, de vous reporter au chapitre onze, La Structure des mythes. Vous y verrez évidem­ment énoncer la même chose que ce que je vous dis, à savoir que la vérité ne se supporte que d’un mi-dire.

Le premier examen sérieux que l’on fait de ces grosses unités, comme il les appelle, car ce sont des mythèmes, donne évidemment ceci, que je n’impute pas à Lévi-Strauss, car je laisse de côté ce qu’il écrit textuelle­ment. L’impossibilité de mettre en connexion des groupes de relations

— il s’agit de paquets de relations, comme il définit les mythes — est surmontée, ou, plus exactement, remplacée par l’affirmation que deux relations contradictoires entre elles sont identiques, ceci dans la mesure

127 - où chacune est, comme l’autre, contradictoire avec soi. Bref, le mi-dire est la loi interne de toute espèce d’énonciation de la vérité, et ce qui l’incarne le mieux, c’est le mythe.

On peut tout de même ne pas se déclarer tout à fait satisfait que nous en soyons encore, dans la psychanalyse, au mythe. Savez-vous l’effet qu’a fait sur les mythographes l’usage du mythe typique central du discours psychanalytique, le mythe d’Œdipe? Je pense que vous pouvez tous répondre à cette question. C’est bien amusant.

Il y a des gens qui étaient occupés des mythes depuis un bon bout de temps. On n’avait pas attendu notre cher ami Claude Lévi-Strauss, qui y a apporté une clarté exemplaire, pour s’intéresser très vivement à la fonc­tion du mythe. Il y a des milieux où on sait ce que c’est qu’un mythe, même si on ne le définit pas forcément comme je viens, moi, d’essayer de vous le situer — quoiqu’il soit difficilement admissible que même l’opé­rateur le plus obtus ne voie pas que tout ce qui peut se dire du mythe, c’est ceci, que la vérité se montre dans une alternance de choses stricte­ment opposées, qu’il faut faire tourner autour l’une de l’autre. Cela vaut pour quoi que ce soit qu’on ait construit depuis que le monde est monde, jusques et y compris les mythes supérieurs, très élaborés, comme le Yin et le Yang.

On peut beaucoup déconner autour du mythe, parce que c’est juste­ment le champ du déconnage. Et le déconnage, comme je vous l’ai dit depuis toujours, c’est la vérité. C’est identique. La vérité, ça permet de tout dire. Tout est vrai — à condition que vous excluiez le contraire. Seulement, ça joue tout de même un rôle que ce soit comme ça.

Alors, le mythe d’Œdipe tel que Freud le fait fonctionner — je peux vous le dire pour ceux qui ne le savent pas —, les mythographes, ça les fait plutôt rigoler. Ils trouvent ça absolument mal venu.

Pourquoi ce privilège donné à ce mythe dans l’analyse? La première étude sérieuse qu’on a pu en faire montre qu’il est d’ailleurs beaucoup plus compliqué. Comme par hasard, Claude Lévi-Strauss, qui ne se refuse pas à l’épreuve, énonce dans le même article le mythe d’Œdipe complet. On peut voir qu’il s’agit de tout à fait autre chose que de savoir si on va ou non baiser sa maman.

Il est néanmoins curieux, par exemple, qu’un mythographe tout à fait bien, de qualité, une bonne tête, de la bonne école, de la bonne veine qui

128 - commence à Boas et qui est venue confluer dans Lévi-Strauss, le nommé Kroeber, après avoir écrit un livre incendiaire sur Totem et Tabou, ait, vingt ans plus tard, écrit quelque chose pour faire remarquer que cela devait tout de même bien avoir sa raison d’être, qu’il y avait quelque chose, il ne pouvait pas dire quoi d’ailleurs, et que ce mythe d’Œdipe, il y avait là un os. Il n’en dit pas plus mais, étant donné la critique qu’il a faite de Totem et Tabou, c’est tout à fait notable. Ça le taquinait, ça le tracassait d’en avoir dit pis que pendre, surtout qu’il a vu que ça se répandait, à savoir que le moindre étudiant croyait pouvoir faire chorus — ça, il n’a pas pu le supporter.