La Misión del Espiritismo

Pregunta: ¿Qué diferencia existe al decir "Línea Blanca de Umbanda" y "Umbanda Blanca"?'

Ramatís: En base a los actuales procedimientos, costumbres y eventos científicos de la civilización, es imposible la práctica de la Umbanda en los moldes, rigurosidad y ritualismo genuino africano, donde existen ritos, ofrendas y obligaciones tan nau­seabundas y bárbaras, que chocan con los más rudimentarios preceptos de la higiene, el buen sentido y compostura humana. Por otra parte, los ritos africanos variaron de una tribu a otra, dependiendo de costumbres, leyendas, creencias y del grado de belicosidad de sus componentes.⁶

Sucede, que ante esa denominación de Umbanda, los ritos, consagraciones e intercambio mediúmnico, eran conocido sola­mente como "candomblé" y "macumba", bajo el dominio del genuino negro africano versado en la magia grosera de su tierra.

No había "Padre del santo" mulato o blanco en el ceremonial religioso africanista en el Brasil colonial.

Eso se debe a la desaparición del original negro africano, y la frecuente penetración de elementos blancos en otras razas no africanas, así como la cultura cristiana, se introdujo en el sentir de la ética brasileña.

A medida que los africanos fueron desencarnando, los pegis o dioses y la mística africanista en Brasil, pasó a manos de los oriundos del país, quienes no pudieron soportar la línea iniciática de los ritos negros en su manifestación original. Entonces las macumbas y los candomblés se fueron impregnando de las creencias católicas, de las leyendas y magia amerindia y del in­flujo creciente del Espiritismo. Los mulatos pasaron a dominar en los terreiros y gradualmente están cediendo el cetro a los blan­cos procedentes de todas las razas, siendo bastante difícil ver a un negro calificado de "Padre del Terreiro".

Numerosos caballos (médiums) y jefes de los terreiros, son descendientes de italianos, portugueses, sirios, polacos, alemanes, japoneses y hasta judíos, en el más genial espíritu de confrater­nización con las algarabías de los viejos negros y el lenguaje, brusco, vigoroso e imponente de los indios.

⁶ He aquí una de las iniciaciones bárbaras de aquella época. Cuan­do un candidato daba señales de incorporar a su orixá y deseaba ser médium, debía someterse a la iniciación, que era bastante dolorosa e incómoda, además del período agotador que debía permanecer bajo la guardia de los dioses, es decir, su representante en la tribu. Llegado el día de la solemnidad era totalmente depilado, fuera mujer u hombre, des­pués se lo lavaba con el agua de una cascada o fuente sagrada. Ante la imposibilidad de ese baño depurador, se sustituía por un cocimiento de hierbas fuertes y olorosas, portadoras de poderes mágicos. El candidato era vestido de acuerdo a las particularidades de su orixá, haciéndole tres tajos en cada lado del rostro, en vertical, y dos en la cabeza en forma hori­zontal, cuyas cicatrices después comprobaban estar subordinado y consa­grado a su orixá. A continuación se hacían una serie de sacrificios de aves y animales, en donde se acostumbraba a mezclar la sangre de los consa­grados. En base a las prohibiciones de tales actos, perjudiciales para la integridad física y hechos en los genuinos trabajos de los "candomblés", actualmente, los cortes en la cara de los iniciados se hacen con pinturas.

Cada vez se hace más intensa la influencia de ciertas doctrinas hindúes en los terreiros, debilitando la vieja magia africanista, justificando la presencia de los blancos por la fórmula de "Umbanda Blanca".

Pregunta: ¿Se justifica la existencia de la Umbanda en Brasil? ¿No es una práctica mediúmnica deformada, que está creando supersticiones, compromisos excéntricos, adoraciones vanas, ritos y simbologías paganas, que sobrepasa el interés por el negocio lucrativo?

Ramatís: Conforme explicamos, la Umbanda, en Brasil, es un movimiento de naturaleza religiosa y mediúmnica, provenien­te de raíces africanas y divulgada por los esclavos oriundos de Angola, Cambinda, Mozambique y el Congo, que mezclaron sus creencias supersticiosas, ritos y prácticas ocultas de los amerin­dios con el culto católico. Ese sincretismo religioso se fortaleció aun más por la divulgación del Espiritismo, influenciándolo con algunas de sus prácticas, preces y postulados.

Reiteramos, que lo practicado bajo la denominación de Um­banda, entre los africanos, tenía por finalidad curar con los remedios naturales de la selva virgen o por medio de hechizos y exorcismos, además se pronosticaba el futuro por intermedio de los espíritus desencarnados. Era un contacto ingenuo, pero eficiente con ese mundo oculto, a través de objetos, ceremonias, compromisos y actos en la orilla del mar, a la orilla de los ríos, en medio de la selva, junto a las cascadas, en los campos y en los cementerios.

Actualmente, en algunos terreiros, las ceremonias oriundas de Nagó, Banto, Angola o Cambinda, inclusive los ritos de los antiguos negros y de los salvajes de Brasil, se encuentran mez­clados con diversas tradiciones, magias y folklores de los hindúes, egipcios, europeos y pieles rojas. La Umbanda poco a poco se occidentaliza y pierde su tradicional característica iniciática africana, en base a las influencias tan diferentes en costumbres, temperamentos y graduaciones espirituales.

Así como existen malos espiritas y médiums mercenarios que cobran las recetas y medicamentos, no invalida la dignidad y la pureza del Espiritismo, los umbandistas comerciantes no destruyen los objetivos beneficiosos de la Umbanda en Brasil.

Se justifica que el Espiritismo desautorice en su medio el uso de los símbolos, ritos, jerarquías religiosas, prácticas fetichis­tas, adoraciones y cantos folklóricos, debido, a que su composi­ción doctrinaria cuida principalmente de liberar al espíritu de las formas transitorias del mundo. Pero en la Umbanda no se puede censurar el uso de elementos, ceremonias y costumbres primitivas, porque es un movimiento espiritualista con prácticas y costumbres diferentes de la codificación kardecista. El equí­voco, en ese caso, es del adepto espirita por condenar a la Umbanda, cuya doctrina en su desenvolvimiento y actividad en su contacto con el mundo invisible, utiliza métodos muy dife­rentes a los establecidos por Kardec.