Savdogar hikoyasi
Deydilarki, bir savdogarning qimmatbaho tosh-
lari (javohirlari) ko‘p ekan. Ularni teshish uchun
savdogar kuniga yuz dinor haq to‘layman deb bir
odamni boshlab keladi. U odam uyga kelib, ish
boshlamoqchi bo‘lib turganda, burchakdagi ajoyib
bir changni ko‘rib qoladi. U diqqat bilan chang-
ga qarab turganida savdogar undan, chalishni
bilasanmi, deb so‘raydi. Xizmatkor: «Bilganda
qanday», – deb javob beradi. Xizmatkor chang
chalishni g‘oyat yaxshi bilar edi. Savdogar: «Chal!»
– deb buyuradi. Xizmatkor changni olib hazin
58
va dilrabo bir kuyni chala boshlaydi, shirali bir
ovoz bilan ashula aytadi. Savdogar uni zo‘r zavq
bilan tinglab, huzur qilib o‘tiradi, javohirlar esa
teshilmay qoladi. Kech bo‘lgach, xizmatkor o‘z
haqini so‘raydi. Savdogar deydi: «Javohirlar qan-
day bo‘lsa, shunday qoldi. Qilinmagan ishga haq
berilmaydi». Xizmatkor asabiylashib, savdogarga
baqirib: «Men sening buyurgan ishingni qildim.
Xizmatimga haq to‘lamaslikka haqing yo‘q», – dedi.
Savdogar xizmatkorga va’da qilingan haqni
berishga majbur bo‘ldi.
Mo‘min bo‘lishni orzu qilib, toat-ibodat bilan
shug‘ul lanishga qaror qildim. Tashqi ko‘rinishim
bilan ichki dunyom, so‘zim bilan ishim bir-biri-
ga mos bo‘lishini istadim. Chunki mo‘minlik va
to‘g‘rilik gunohni qaytaradigan po‘lat libosdir.
To‘g‘rilik va mo‘minlik samaralaridan biri shu-
ki, umrning bebaqoligi, dunyoning foniy ekanligi
seni cho‘chitmaydi. Taqvodor odam bu o‘tkinchi
dunyoning ishlariga nazar tashlasa, undagi qabo-
hatni haqiqat ko‘zi bilan ko‘radi, narigi dunyoga
bo‘sh qo‘l bilan ketmaslik uchun yaxshilik qiladi,
shuhratparastlikdan voz kechadi. Ko‘ngli tinch
bo‘lishi uchun o‘z toleyidan rozi bo‘ladi. Dunyoni
mashaqqatlaridan qutulish va butun gunohlari-
ni yuvish uchun uzlatga chekinadi, hammaning
muhabbatini qozonish uchun hech kim hasad
qilmaydi. Mol-dunyoning qo‘ldan ketishi tash-
vishidan xalos bo‘lish uchun saxiylikni o‘ziga
kasb qiladi, pushaymon bo‘lmaslik uchun aql
bilan ish ko‘radi, qanoatli bo‘lish uchun oxiratni
esdan chiqarmaydi. Yanglishmaslik uchun ketini
59
o‘ylab ish qiladi, rohat-farog‘atda yashashi uchun
odamni ranjitmaydi.
Men xudojo‘ylikning mashaqqatlari haqida
o‘ylaganim sari unga rag‘batim ortardi. Lekin bu
dunyoning lazzatidan voz kechib, naqdni qo‘ldan
berib, nasiya orqasidan yugurish qiyin bir ish
ekanligini bilardim. Bu yo‘lda xato qilib qo‘ysam,
ham bu dunyom, ham oxiratim kuyishidan va
natijada, pushaymon bo‘lishdan qo‘rqar dim. Agar
shunday bo‘lib chiqsa, men og‘zidagi suyak aksini
suvda ko‘rib, uni olish uchun o‘zini suvga otgan,
natijada, og‘zidagi suyakdan ham ayrilgan it ah-
voliga tushib qolardim.
Kishining dilini siyoh qiladigan bunday tushun-
chalar meni yo‘ldan adashtirib, ikki dun yomdan
mahrum etishiga oz qolgan edi. Men qaytadan
bu dunyoning ishlari haqida fikr yuritib, uning
noz-u ne’matlarini ko‘z o‘ngimga keltira boshla-
dim. Menga oydin bo‘ldiki, bu dunyoning ne’mat-
lari kamalakka o‘xshab oz umrli va o‘tkinchidir.
Buning ustiga, ular sho‘r suvga o‘xshab, ichganda
tashnaligingni orttiradi, ular zahar aralash tirilgan
bolga o‘xshaydi – u avval shirin ko‘rinadi, keyin
esa o‘ldiradi. Ular uyg‘ongandan keyin achinish
hisini uyg‘otadigan shirin tushga o‘xshaydi. Bu
dunyoga berilgan odam ipak qurtiga o‘xshaydi – u
qanchalik ko‘p ipak o‘rasa, o‘z qo‘l-oyog‘ini shun-
chalik qattiq bog‘lagan va najot yo‘li shu qadar
qiyinlashgan bo‘ladi.
Bularning hammasini o‘ylab chiqqach, men
yana xudojo‘ylik yo‘liga o‘tmoqchi bo‘ldim, lekin
tag‘in o‘zimga qarshi chiqib dedim: «Menga bu
60
dunyoning ishlaridan qochib u dunyoni o‘ylashim,
keyin esa mo‘minlik mashaqqatlaridan qo‘rqib
yana dunyoviy hayotga yuz o‘girishim yaxshi
emas. Agar men shunday qilgudek bo‘lsam, av-
val bir-biriga dushman ikki da’vogardan birining
so‘zini eshitib, uning foydasiga hukm chiqargan;
ikkinchisini eshitgach, uning foydasiga qaror
chiqargan riyokor qoziga o‘xshab qolaman, bu yo‘l
bilan muammoni hal etib bo‘lmaydi».
Nihoyat, men toat-ibodat bilan shug‘ullanishga
qaror qildim, chunki bu dunyoning mashaqqatla-
riga bardosh berish oxirat azobiga qaraganda
hechdir, bu dunyoda olinadigan lazzat narigi
dunyoda beriladigan azoblarning mingdan biri-
cha ham yo‘q. Har qalay oxirida ko‘proq lazzat
beradigan ozgina mashaqqat ko‘proq mashaqqat
keltiradigan ozgina lazzatdan afzaldir. Agar
bir odamga, senga yuz yil umr berib, har kuni
go‘shtingdan bir parcha kesib olaman, uni yana
tikib sog‘aytiraman, shu yuz yil o‘tgach, sen har
qanday azoblardan qutulib, rohatda yashaysan,
deb shart qo‘yilsa, u odam uchun abadiy ne’mat
ichida yashashga nisbatan bu uqubatli yuz yil bir
soatdan ham oz ko‘rinishi mumkin.
Ajabo, yashash azob-uqubatdan iborat emasmi?
Inson ona qornida paydo bo‘lganidan to umrin-
ing oxiriga qadar uqubat chekmaydimi? Tibbiy
kitob larda yozilishicha, bola ona qornida go‘yo bir
tugunga tugilgandek parda ichida o‘sadi, qiyna-
lib nafas oladi, tor, qorong‘i qorinda tasavvurga
sig‘maydigan aziyatlar ichida tug‘ilguniga qadar
yotadi. Oy-kun yaqinlashgach, bola harakat qila
boshlaydi, u yorug‘ va kenglikka chiqishga intiladi.
61
Bola tug‘ilgach, unga hatto yengil shamol tegsa
yo yumshoq qo‘l tegib ketsa, terisi shilib olingan
odamdek azob chekadi. Shundan keyin bola
uchun mashaqqatli va musibatli kunlar boshla-
nadi. Och qolganda ovqat, suvsaganda suv so‘ray
olmaydi, biror yeri og‘risa ayta olmaydi. So‘ngra
beshik, yo‘rgak azoblari... Uxlaganda hamisha
osmonga qaratib yotqiziladi, u qanchalik qiynal-
masin, oyoq-qo‘lini qimirlata olmaydi. Ko‘krak-
dan ajratilgandan keyin uning tarbiyasi bilan
mashg‘ul bo‘la boshlaydilar: falon narsani yema,
piston narsaga qo‘l tegizma, falon so‘zni aytma,
falon narsaga qarama deydilar, kasal bo‘lsa, ach-
chiq dorilar ichiradilar... Balog‘atga yetganidan
keyin uylanish, uy-ro‘zg‘or tashvishi, bola-chaqa
dardi, mol-davlat to‘plash, pul yig‘ish hirsi bilan
kun kechiradi. Bundan tashqari, inson vujudida
bir-biriga zid to‘rt unsur (qon, o‘t, safro va balg‘am)
mavjud bo‘ladi. So‘ngra falokatlar, musibatlar,
kasalliklar bir-biriga ulanib ketaveradi. Ilondan,
chayondan, vahshiy hayvon lardan qo‘rqish, is-
siq va sovuqdan, qor va yomg‘irdan o‘zini asrash
tashvishi... Agar umri vafo etib, qarigudek bo‘lsa,
qarilik bilan bog‘liq bo‘lgan turli kasallik, zaiflik,
azob-uqubatlarga bardosh berishi kerak. Buning
ustiga dushmanlarning qasdi va yomon niyat-
lilarning hasadi...
Faraz qilaylik, aytilganlarning birortasi ham
ro‘y bermadi, inson eng yaxshi sharoitda sog‘
va salomat yashadi. Lekin o‘lim vaqti yetish-
ganda nima bo‘ladi? O‘g‘il-qiz, qarindosh-urug‘,
oshna-og‘ayni bilan vidolashmoq, achchiq o‘lim
sharbatin ichmoq zarur bo‘lgan damda bu dun-
62
yoga bo‘lgan muhabbat shami insonning qalbidan
osonlik bilan o‘chadi deysizmi?
Shunday ekan, hech bir aqlli odam, insonlar
bora-bora o‘zlarining go‘zal fazilatlarini yo‘qo-
tib, mol-dunyo uchun umr sarf etishlarini ravo
ko‘rmaydi. Chunki boqiy dunyoni foniy dunyoga,
abadiylikni muvaqqat narsalarga almashtirish,
musaffo va pok bir ruhni iflos va tuban bir ba-
danga qurbon berish katta ayb va kechirib bo‘l-
may digan xato hisoblanadi.
Men zamonaning xarob bo‘layotganini, to‘g‘ri
falo kat ga qarab ketayotganini ko‘rib turibman.
Haqiqat go‘yo odam lardan qochayotgandek. Foy-
dali ish va yaxshi so‘zlar unutilib, to‘g‘ri yo‘llar
bekilayotgandek. Adolat yo‘qolib, o‘rnini zulm,
vahshat egallagan, ilm eshiklari qulflanib, jaho-
lat darvozalari ochilgan, razolat va xiyonat e’tibor
va muruvvatni siqib chiqargan. Do‘stlik zaiflash-
ib, dushmanchilik kuchaygan, yaxshi odamlar
tahqir etilib, azob-u mashaqqat ichida, yomon-
lar esa hurmat qozonib, kayf-safo va rohatda
yashamoq dalar. Hiyla va riyokorlik uyg‘oq, vafo
va sadoqat esa g‘aflat uyqusida. Yolg‘on – ozod,
rostgo‘ylik – mahbus, haq – mag‘lub, nohaqlik
– g‘olib, zolim – haqli, mazlum – haqsiz, xasis-
lik – hokim, qanoat – mahkum, qozi – g‘addor,
zohid – riyokor...
Men dunyoning bu ishlarini o‘ylab ko‘rgach,
butun mavjudotning sarvari va butun borliqning
eng mukammal maxluqi bo‘lgan odam o‘z umri-
ning qadrini bilmaydi, o‘z hayotining najoti uchun
kurashmaydi deb o‘yladim. Men bu ahvolni ku-
63
zatib, ko‘p taajjublandim, diqqat bilan qarab,
insonlarning baxtli yashashlariga mone bo‘lgan
narsa ularning mol to‘plash kasaliga mubtalo
bo‘lib qolishi ekanligini ko‘rdim, bu mol to‘plash
insonning totib ko‘rish, hidlash, sezish kabi eh-
tiyojlarini qondirish uchun qilayotganini bildim.
Lekin bu sezgilarning hech biri maqsadga yetish
uchun kifoya qilmaydi. Insonga mol-dunyo nasib
bo‘lsa-da, u bu dunyoda ham, oxiratda ham zi-
yondan boshqa bir narsa keltirmaydi.
Bu tuyadan qochib qutulmoqchi bo‘lgan odam-
ning holiga o‘xshaydi. Bir odam quturgan tuyadan
xalos bo‘lmoq uchun jar ustiga egilgan ikki shox-
ga osilib, jar yoqasiga oyoq qo‘yadi, lekin oyog‘i
ostidagi indan to‘rtta ilon bosh chiqarib turgani
ko‘ziga chalinadi, jarning ostiga nazar tashlasa,
u yerda bir ajdaho og‘zini ochib, uning tushishini
kutib turganligini ko‘radi, yuqoriga qarasa, oq va
qora sichqonlar u osilib turgan shoxlarni to‘xtov-
siz kemirayotganliklarini ko‘radi. Bu ahvoldan
qutulish yo‘lini o‘ylab turganida undan nariroqda
bir asalari uyasiga ko‘zi tushadi, barmog‘ini bol-
ga botirib yalay ketadi, bolning shirinligi uning
boshini shu darajada aylantiradiki, natijada, u
o‘zining qanday ahvoldaligini unutadi, oyoqlari-
ni to‘rt ilonning boshiga qo‘yganligi va bu ilonlar
har onda chaqib olishlari mumkinligi, sichqonlar
shoxlarni albatta kemirib sindirishlari, shoxlar
sinsa u ajdaho domiga tushishi muqarrarligi
xayolidan ko‘tariladi. Jaholat pardasi kuchli aql
nurini to‘sib qo‘yadi, lekin oz fursat o‘tmay, jarga
qulab halok bo‘ladi.
64
Men dahshatli, chuqur jar deb bu dunyoni
nazarda tutaman. Shoxlarni kemirgan oq va qora
sichqonlar – kecha va kunduzdir. Ular ning har
ikkalasi insonlarning umrini ozaytirish, halok
etish uchun uzluksiz bir-birini almashtirib turadi;
to‘rt ilon – borliqning mohiyatini tashkil etgan to‘rt
unsurdir; bulardan birortasi o‘z muvozanatini
yo‘qotsa, inson darhol mahv bo‘lib ketadi: bol –
azobi ko‘p, foydasi kam bo‘lgan, odamlarni to‘g‘ri
yo‘ldan ozdirib, ularga najot darvozalarini bekit-
gan foniy dunyodir; ajdaho – hech kim qochib qu-
tula olmaydigan o‘limdir. Ajal sharbatini ichishga
to‘g‘ri kelganida, Azroil tepangga kelib turganida,
o‘limdan qutulib bo‘lmaydi, pushaymonlik ham
foyda bermaydi, na tavbaga vaqt qoladi, na duo
o‘qimoqqa majol...
Xullas, eng oxiri, men qanday bo‘lsam, shun-
dayligimcha qolishga, qo‘limdan kelgancha yaxshi
ishlar qilishga qaror qildim. Umid qilamanki, balki
shu yo‘l bilan haqiqat yo‘lini topib, o‘z nafsimga
o‘zim hokim bo‘laman, najot eshigini ochaman.
Bir qancha vaqt shu umid bilan yashadim, ni-
hoyat, Hindistonga safar qildim. Men u yerda ham
haqiqatning tagiga yetish uchun kuchim boricha
harakat qildim, ko‘p kitob o‘qidim. Hindistondan
qaytishda bir talay kitob keltirdim. Ulardan biri
– taqdim etayotganimiz «Kalila va Dimna»dir.
|