XII
Concluzie
Este pe departe uşor să oferim o caracterizare generală a acestor şcoli ecclesiale din timpul domniilor lui Alexandru I şi Nicolae I. Şcoala „pre-reformată” a fost descrisă şi redeschisă în termenii cei mai grei şi mai sumbrii. Scriitori de expunere Pomialovschi, Rostislavov şi Nichitin au scris despre aceasta.798 Lauda unui astfel de „conservator” contestabil ca V. I. Askochenschi,799 se aseamănă exact cu mărturia lor. Askochenschi a fost şi un judecător „secular.” L-a confundat cruzimea unui „om josnic” şi îi descrie pe seminarişti cu aversiune şi cruzime ca şi nişte „vite crude,” punctele de vedere ale lui Askochenschi diferă cu greu de cele ale lui Rostislavov. „Un caracter criminal, o minte diabolică, o inimă goală, o preferinţă faţă de nişte profeţii cumplite: aceasta este moştenirea tinerilor care sunt prinşi în capcana acestui fel de chestionări a gândirii sau a unui sentiment neprefăcut.” Aşa a fost concluzia lipsită de bucurie a lui Askochenschi. Trebuie să amitesc că există multe îndoieli ale adevărului în aceste acuze şi condamnări. Mai există şi multe defecte serioase. Cruzimea morală a fost una principală între ele. Ar mai trebui menţionat că în acele zile şcolile ecclesiale au fost lăsate în mare sărăcie, dezordine şi lipsă de securitate materială. Chiar şi profesorii de la academii au trăit în circumstanţe greoaie şi sărăcăcioase. Procentajul absolvenţilor a scăzut la jumătate. Se port întâlnii nişte intrări remarcabile în jurnalele de clasă despre absenţe „fiindcă absenteismul era penalizat” sau „dacă nu se poseda o îmbrăcăminte corespunzătoare.” Standardele înalte ale Îndrumărilor au fost de mai multe ori total neîmplinite. În cele din urmă, statutul cerea ca nu numai memoria, ci şi înţelegerea să fie dezvoltată în studenţi. Memorizarea crasă a rămas norma. Formalismul, retorica şi convenţionalismul au predominat.
În analiza finală, astfel de defecte neîndoielnice nu au vlăguit vigoarea creativă a acestor generaţii. Semnificaţia pozitivă şi cea culturală a şcolilor „pre-reformate” a trebuit să fie încunoştinţată şi preţuită. Pentru că această reţea de şcoli a slujit ca şi o bază socială pentru toată dezvoltarea şi expansiunea culturii ruseşti din secolul al nouăsprezecelea. Numai în 1840 şcolile seculare au câştigat tărie foarte încet. Gimnaziul din Kazan şi chiar Universitatea din Kazan (după cum le-a descris S. T. Aksakov 1791-1859)800 au fost cu mult în urma seminariilor, ca să numai menţionăm academii le şcolare. Pentru mai multe decade din mai multe domenii „seminaristul” a rămas singurul inginer al iluminismului rus. În sensul fundamental, istoria ştiinţei ruseşti şi a învăţătiri au fost legate de şcolile ecclesiale şi de clasa clericală. O exmainare a listei profesorilor ruşi pentru specializare a descoperit două categorii: „seminaristul” şi „străinul” (de obicei de origine germană sau străină; mai rar polonez) dimpreună cu un reprezentativ lipsit de frecvenţă al nobilităţii sau un birocrat. Numai până recent urme şi ecouri clare ale acestei educaţii clericale au putut fi discernute în psihologia rusă academică şi literară. A fost o sursă de tărie şi slăbiciune – o curiozitate creativă şi un maximalism lipsit de grijă. În acest sens, prima jumătate a secolului a fost o epocă decisivă. Generaţile ducate în acele vremuri au fost actorii unui mijloc de secol, în timpul unor decade pentru „emancipare” şi „îmbunătăţire,” când (odată cu sosirea aşa numitor raznochinest)801 bazele sociale ale iluminismului rus au început să se extindă rapid. De fapt, raznochiţii sau unul dintre „rangurile amestecate” nu era nimic mai mult decât un seminarist.
Prima jumătate a secolului a fost decisivă pentru istoria filosofiei şi teologiei ruseşti. Energia creativă abundentă este pur şi simplu uimitoare: o serie de personalităţi puternice şi proeminente; un apărător reverberant şi de îmbulzeală; studenţii şi învăţătorii s-au alăturat în jurul unui învăţător. Aşa a fost normal cazul în epoca unor teme semnficative. Problema existenţei teologiei ruseşti a fost decisă atunci şi ei i s-a răspuns cu un „da” creativ. Putem trasa victoriile pas cu pas. Fără îndoială izbugnirea acestei perioade de dezbateri şi lupte faţă de Biblie a fost mai mult o atitudine responsabilă faţă de Sfintele Scripturi. O temelie solidă pentru erudiţia Biblică rusească şi pentru teologia biblică a fost pus tocmai în această perioadă. Aceasta nu a fost o problemă de simplă erudiţie sau numai de interes pur şi simplu. Statutul din 1814 a cerut ca toţi studenţii să să citească Scripturile. Caracteristic, înseşi scopul şcolii ecclesiale a fost lăsat în mod deliberat vag: „educaţia unor slujitori iluminaţi şi evalvioşi ai cuvântului lui Dumnezeu.” O atenţie specială a fost rânduită pentru citirea Scripturilor care au fost împărţite în citirea cu „o citare normală” şi o citire „deliberată” însoşită de explicaţii, pentru ca „principalale pasaje pentru adevărul teologic” (aşa numita sedes doctrinae) ar putea fi observate şi analizate. Ermeneutica – theologia hgermenutica – a fost piatra de temelie pentru toată teologia. Mai mult, se aştepta ca Biblia să fie citită „pe cont propriu.” O astfel de lectură a fost legată şi o mare atenţie s-a oferit limbilor biblice, nu numai greacă, ci şi ebraică. Adevărat, în timpul „întoarcerii la vremea scolasticismului,” studiul ebraicii a intrat în suspiciune. Nu a fost această armă a iudeilor apostaţi o armă a ereziei şi enuologiei? Chiar şi Sfintele Scripturi au fost citite mai puţin. Instrucţia elementară din catehisme a suferit cel mai mult, căci unii se temeau să citească Evangheliile copiilor. Totuşi, a fost pusă o temelie biblică durabilă. Primul imbold pozitiv al acestei perioade tranziţioanale a fost un sens vital al Revelaţiei lui Dumnezeu sau ca să ne expirmăm într-un alte fel, un simţ sacru al istoriei.
O a doua izbugnire a fost mai puţin importantă. Tradiţia teologică contemporană a fost legată organic cu o perspectivă filosofică şi cu o mărturie a Revelaţiei, adică, „filosofia” şi „teologia” au fost combinate. Aceasta a fost discutată într-un detaliu de mai târziu.
„Reforma” lui Pratasov a întărit de fapt a treia izbugnire: o deşteptare a simţului istoric – una dintre cele mai importante şi mai distinctive trăsături ale dezvoltării Rusiei în secolul al XIX-lea. În parte a fost încă istorismul secolului al XIX-lea, o supravieţuire sentimentală a unei epoci trecute, dimpreună cu curiozitatea ei arheologică despre trecut şi simţul ei al ruinei şi al dezolării. Totuşi, Statutul din 1814 a pus un accent special „pe ceea ce a fost numit o filosofie a istoriei,” cu scopul de a crea un răspuns dinamic al vieţii. Filosofia modernă germană s-a stimulat de ea. Un interes religios faţă de trecut – un sens al Tradiţiei – a fost deşteptat.
Pentru toate infirmităţile şi neajunsurile, şcoala ecclesiatică a fost clasică şi umanitariană. A fost singura legătură care a unit cultura şi erudiţia rusă cu Evul Meidu şi Renaşterea. A fost aprobată o cunoaştere solidă a limbilor clasice (şi la un nivel mai scăzut greaca). Greaca s-a întâlnit cu o soartă tristă în şcoala publică. În 1826 a fost desemnată ca şi un lux superflu, deşi a rămas în program. În 1851 a fost deplin eliminată din toate gimnaziile cu excepţia celor în oraşele universitare, în oraşe cu aşezăminte greceşti şi în districtul şcolar din Dorpart. Timpul alocat studiului ştiinţelor naturale trebuia găsit undeva. O mare luptă asupra limbii greceşti a izbugnit între prinţul Şirinschi-Şikhamtov,802 ministrul educaţiei şi ministrul asistent A. S. Norov,803 deşi ambii posedau un duh clerical comun. Ministrul s-a temut că tinerii vor intra pe un teren periculos dacă vor citii autori păgâni. Norov, a fost convins că grecii îşi „educă minţile tinerilor” în spre sublim şi ceea ce este înălţător, îi critică când citesc cărţi ucigătoare şi nefolositoare şi care sunt limba primară a Bisericii Ortodoxe. În orice caz, Părinţii, de la Clement al Romei la Hrisostom au fost adăugaţi în curicumul orelor. În 1871 greaca a fost reintrodusă în gimnazii cu nişte ore puternic suplimentate de insturcţie. O notă explicativă a pus mare accent pe Evaghelii, Părinţi şi canoanele liturgice în limba lor originală, „ceea ce face educaţia noastră şcolară preţioasă în ochii oamenilor.” În realitate, gramatica a fost predată şi autorii citiţi au fost necreştini.
Ar mai rămânea de remarcat o notă finală. Jurnalele teologice au înflorit; au apărut mai mult lucrări individuale şi nu numai manuale şi colecţii de predici şi adresări. Cele mai bune producţii ale şcolilor, adică dizertaţiile de master au fost publicate normal. Ar trebui să ne reamintim că în şcolile generale, în special în şcolile ecclesiale, s-a cerut o mare atenţie faţă de scrisul studenţilor şi stilul literar. Traducerile, cel mai mult din limbile clasice, dar şi cele moderne au fost însuflate studenţilor. Astfel, şcolile ecclesiale au trecut gândirea rusă printr-un antrenament filologic şi literar, facilitând prin urmare creşterea rapidă a jurnalismului teologic şi erudit din următoarea perioadă. În general pe la finele anilor 1860, teologul rus era pe acelaşi piedestal cu contrapartea sa occidentală. Toată călătoria a fost efectuată în prima jumătate a secolului.
Dostları ilə paylaş: |