Jean Delumeau

Totuşi autograful spaniol al Exerciţiilor… Nu menţionează vreo meditaţie asupra morţii53. Dar părintele Bourdeau demonstrează cu pertinenţă că însuşi sfântul Ignaţiu a acceptat un adaos în această privinţă54. Meditaţiile asupra morţii şi a judecăţii au fost în circulaţie încă de la începuturile Companiei. Deja părintele Polanco, secretarul fondatorului, adăugase în Versio Vulgata, apărută în 1548, deci în timpul vieţii sfântului Ignaţiu, la sfârşitul celui de-al cincilea exerciţiu din prima săptămână: „Dacă i se pare, celui care predă Exerciţiile, că este folositor pentru progresul practicanţilor să adauge… Alte meditaţii, de exemplu asupra morţii, asupra celorlalte chinuri ale păcatului, asupra judecaţii de apoi etc, să nu creadă că-i este interzis acest lucru, deşi nu sunt prescrise aici”35. În acelaşi sens, ordo oficial, In Exercitia spiritualia B. P. N. Ignatii, fixat de Companie în 1599 după consultarea diferitelor provincii, conţine următorul sfat la cap. XX, nr. 4. – „La cele cinci exerciţii ale preafericitului nostru părinte Ignaţiu pot fi adăugate şi altele, cum se spune la sfârşitul celui de-al cincilea, adică.

— Alte pedepse ale păcatului, moartea, judecata, alte cazne ale infernului. Şi într-adevăr, se pare că rareori trebuie omise”. În practică, Exerciţiile… au trebuit să cuprindă întotdeauna una din meditaţiile asupra morţii.

N-ar putea fi deci negată răspunderea iezuiţilor în noul avânt al macabrului. Dar această relansare, favorizată de altfel de caizimea din timpul războaielor religioase, s-ar fi produs, fără îndoială, chiar şi fără Compania fondată de sfântul Ignaţiu. Meditaţiile pentru cele şapte seri ale săptămânii (1554) ale celebrului dominican Luis de Granada propun un parcurs organizat în ideea morţii şi a sfârşiturilor de pe urmă: în prima zi, cunoaşterea de sine şi a păcatelor proprii; în ziua a doua, necazurile acestei vieţi; în ziua a treia, ceasul morţii; în ziua a patra, judecata de apoi; în ziua a cincea, chinurile infernului; în ziua a şasea, slava celor aleşi; în ziua a şaptea, binefacerile lui Dumnezeu*. Tratatul rugăciunii şi al meditaţiei (1556) ii sfântului franciscan Pedro d'Alcântara este în strâns paralelism cu lucrarea precedentă şi tributară acesteia: în prima zi, meditaţie asupra păcatelor şi cunoaşterea de sine; în ziua a doua, necazurile acestei vieţi; în ziua a treia, moartea; în ziua a patra, judecata de apoi; în ziua a cincea, chinurile iadului; în ziua a şasea, cerul; în ziua a şaptea, binefacerile Domnului'7.

Era în logica pastoralei catolice a timpului să se sprijine pe gândul la moarte şi să propună în mod concret chipul acesteia. Desigur, reprezentările înnebunitoare ale „Triumfului Morţii” dispar în secolele XVII şi XVIII, cu excepţia unor evocări arhaizante ale Apocalipsei, de exemplu în Grand compost des bergers din „Biblioteca albastră”. Gisanţii şi „putreziţii” (transis) au evacuat treptat scena în favoarea scheletelor şi, mai ales, a craniilor bine „aseptizate”, după formula lui Michel Vovelle. Rămâne adevărat că, în epoca de aur a Reformei tridentine, craniile şi oasele „sunt la modă”, iar iconografia le pune la dispoziţia unui public mai larg decât cel căruia i se adresau „Pregătirile pentru moarte”. Biserici şi spitale, tablouri reprezentând moartea sfinţilor, capele şi altare ale sufletelor din purgatoriu, sculpturi ale osuarelor, veşminte ale confreriilor de penitenţi, cimitire ale capucinilor meridionali, relicve ale sfinţilor prezentate publicului fie sub formă de mumii cu mască de ceară, fie ca schelete înveşmântate şi decorate: tot atâtea ocazii oferite creştinilor obişnuiţi pentru a medita asupra sfârşiturilor de pe urmă cu ajutorul unor imagini percutante.

Este semnificativ că macabrul indus de contemptus mundi a determinat, în secolul XVII, în tot spaţiul catolic, o înflorire a picturilor şi gravurilor consacrate temei „deşertăciunilor”. Predicilor lui Bossuet şi Bourdaloue, numeroaselor poeme asigurând că viaţa este un „vis” le corespund Madeleine meditant sur un crane de La Tour, Trei coşciuge de Valdes Leal de la spitalul Carităţii din Sevilla şi numeroase compoziţii care asociau craniul, clepsidra şi o floare. Atunci când secolul XVII înfăţişează un sfânt admiraţiei credincioşilor – Bruno, Francisc din Assisi, Francisc-Xavier, Carol Borromeus etc.

— Îi place să-1 prezinte meditând în faţa unui craniu. Acesta, „în Franţa şi în Europa, ca şi în Italia, a fost ca o emblemă a sfinţeniei”58. Toţi aceşti eroi creştini înţeleseseră că pe pământ „totul este deşertăciune”.

Desigur, macabrul de inspiraţie clericală regresează pe plan global în secolul XVIII, în timp ce Reforma catolică îşi pierde suflul. Dar atunci când, ici şi colo, aceasta cunoaşte o recrudescenţă a dinamismului, reapar craniile Şi tibiile. S-a făcut o legătură între cele pe care le vedem înflorind din nou în Italia de Sud la mijlocul secolului XVIII59, o dată cu misiunile redempto-riştilor şi difuzarea Pregătirii pentru moarte… (Apparecchio alia morte.?) ară îndoială că apropierea nu este deplasată, dar este prea limitativă. În realitate, Italia meridională a cunoscut atunci o nouă perioadă de afirmare a Reformei catolice, nu numai datorită predicării sfântului Alfonso şi a redempto-”Ştilor, ci şi graţie activităţii unor episcopi dornici să-1 imite pe sfântul Carol Borromeus: Giovanni-Angelo Anzani, Ignazio şi Nicolâ Monterisi etc.60. U-i de mirare că aceeaşi pastorală a făcut să apară aceleaşi imagini.

I

Dacă vrem sa surprindem audienţa acestei pastorale, trebuie să ţinem cont de o sursă mai importantă decât „Pregătirile pentru moarte”, şi anume predicile. In populaţiile de cele mai multe ori analfabete, aculturaţia creştină s-a realizat mai ales prin intermediul oralităţii – deci prin predicare. De aceea multe lucrări, cum ar fi cele ale părintelui Crasset sau ale sfântului Alfonso fuseseră concepute în vederea unei largi difuzări orale, realizabilă fie de către predicatori, fie de către parohi, fie chiar de către laici care-şi strângeau familia şi servitorii pentru exerciţiile morţii bune.

De fapt, „Pregătirile pentru moarte” şi predicile s-au influenţat reciproc. Predicatorii citiseră lucrările asupra artei de a muri cum se cuvine. Alţii, ca sfântul Alfonso, au fost misionari apoi au redactat un manual asupra morţii care oferea, la rândul său, material pentru predici. În consecinţă, nu este de mirare că aceste două surse documentare, foarte legate între ele, folosesc acelaşi limbaj.

Predici şi cântări

De aici încolo, în continuarea demersului nostru cu privire nu numai la moarte, ci şi la celelalte obsesii ale pastoralei culpabilizante, predicile şi cântările vor constitui fondul nostru documentar. Evident, acesta prezintă o anumită diversitate în funcţie de epoci, de ţări şi de temperamentele autorilor. Dar studiul nostru tematic se va strădui mai ales să scoată în relief omogenitatea şi caracterul repetitiv al discursului ecleziastic. Aceste două caracteristici par mai importante decât diferenţele de detaliu de la un text la altul.

Fiind vorba de moarte, în predici şi cântări găsim dublul limbaj identificat anterior, care insistă rând pe rând asupra ororii şi a dorinţei de a muri. Exemplul vine de departe, de vreme ce într-o predică Bernardin de Siena afirmă succesiv că moartea „foarte apropiată”, „foarte crudă”, „foarte îndrăzneaţă”, „foarte feroce”, „foarte înşelătoare”, „foarte ascunsă”, „ne aşteaptă peste tot”, dar că, aşa „nemiloasă” cum e, este totuşi un „bine”. Căci „ea separă elemente incompatibile între ele, aşa încât să nu se mai atace reciproc (sufletul şi corpul) şi este limanul celor care, obosiţi de viaţa în veac, caută locul de odihnă”61. În secolul XVI, Francois Le Picart îşi învaţă auditorii parizieni că „ziua care trebuie să fie cea mai dorită este aceea a morţii, pentru că pune capăt tuturor păcatelor şi necazurilor”62.

În Pedagogul creştin al lui Philippe d'Outreman, adevărată enciclopedie pentru predicatori, în care găsim povestiri macabre, relatări de morţi subite şi formule precum „eternitate înspăimântătoare”63 şi „tribunal înfiorător”64 al lui Dumnezeu, sunt date două sfaturi pentru a lupta împotriva fricii de moarte. Mai întâi să te gândeşti deseori la ea şi „s-o aştepţi din vreme”: „Trebuie să luăm taurul de coarne şi să nu aşteptăm să ne vadă el mai întâi, ca să nu ne facă să ne pierdem vocea din cauza unei spaime care să ne cuprindă brusc”. Urmează al doilea remediu: „Să doreşti cu ardoare să mori pentru a te bucura cu mult mai devreme de Dumnezeu… Cei ce joresc şj aşteaptă cu bucurie moartea… Sunt asemănători acelora care muncesc în căutarea filoanelor de aur şi argint, care nu au niciodată atâta bucurie decât atunci când le găsesc. Câtă bucurie are un suflet bun atunci când aşteaptă vestea ceasului apropiat în care va întâlni printr-o fericită moarte filoanele comorilor nesecate pe care urmează să le ia în posesie pe vecie!”6'. Într-o omilie pentru a cincisprezecea duminică după Rusalii, Francois Bourooing recunoaşte că moartea este „hidoasă şi înspăimântătoare” şi că între lucrurile cumplite, [ea este] cea mai cumplită„; dar în acelaşi timp dă asigurarea că moartea sfinţilor „este în ceea ce-i priveşte blândă şi binevoitoare„ şi încheie cu această rugăciune: „O, moarte preţioasă, moarte sfântă şi fericită! Fie ca sufletul meu să moară de moartea drepţilor şi ca sfârşitul să-mi fie asemănător cu ultima lor clipă„66. În a noua sa predică, Julien Loriot, alt oratorian, insistă şi el asupra fricii pe care chiar şi asceţii din deşert au resimţit-o în momentul decesului67. Dar, în prima predică, exclamase: „Până când, Dumnezeul meu, voi mai trăi în trupul muritor în care sunt în stare să te ofensez şi să mă despart de tine? Când va veni ziua aceea, acea preafericită zi, în care fiind unit cu tine, nimic nu ne va mai despărţi?„68. Printre cântările publicate în 1703 în folosul elevilor lor de către fraţii şcolilor creştine, mai multe sunt consacrate „morţi„, judecăţii”, celor „patru sfârşituri ale omului”, „regretelor sufletului damnat”; dar cea care se ocupă de „sentimentele de dragoste faţă de Isus” conţine următoarele catrene: „Preafericiţi martiri, Cum vă mai invidiez Că pentru Isus V-aţi jertfit viaţa.

Când va veni ziua în care însoţiţi de îngeri

Vă vom aduce

Mii şi mii de proslăviri?”69

La fel, Recueil de cantiques… Durant ies missions et retrăit.es ă l'usage du diocese de Rennes conţine pasaje macabre care vor fi reproduse mai târziu, evocări ale judecăţii de apoi, îndemnuri aspre la penitenţă, dar şi strofe în care se exprimă moartea dorită: „Lâncezesc

Pe acest pământ străin…

Moarte prielnică, Vino să rupi firul

Care mă încurcă, Care mă înlănţuie.

Care mă târăşte în mijlocul primejdiilor

Miilor de valuri.

De-aş muri!

Îmi doresc

Odihna”70.

Mai putem citi, într-o altă culegere de cântări publicată la Angers: „Cerul va fi închis pentru mine toată viaţa;

Si numai tu, o, moarte, eşti cea care mi-1 poţi deschide.

Vino, fericit moment de slavă nesfârşită…„71 escoperim aceeaşi coabitare a morţii temute şi a morţii dorite în c” egerile de cântări ale poetului editor ceh Adam Michna (1600-1676); culegerea din 1647 conţine următoarele strofe: „Sună ceasul din urmă De multfi vreme te doresc, Murim. Casă divină!

Către Dumnezeu ne luăm zborul

Spre cer, spre cer ne grăbim în cucernicie”2.

Cu multă bucurie.

Predicile parohului Reguis asociază la raidul lor moartea dorită şi cea temută. Într-una şi aceeaşi omilie (pentru a opta duminică după Rusalii) se găsesc, la distanţă de trei pagini: „La urma urmei ce este moartea? E sfârşitul a mii de suferinţe… [Ar trebui] să ne dorim mormântul ca loc al odihnei noastre şi capăt al chinurilor noastre”, şi: „Veniţi, veniţi – moartea vorbeşte aici – coborâţi cu mine în mormânt; deschideţi sicriul, desfaceţi giulgiul. Vă înfioraţi; nu contează”73.

Pentru cei drepţi, moartea deschide drumul către o eternitate de fericire. Dar, în sine, ea este o pedeapsă, consecinţă a păcatului originar. O predică a misiunilor lazariste afirmă cu hotărâre această convingere: „Ah, fraţii mei dragi… Nu vă este străin că sunteţi nişte nevrednici condamnaţi la moarte, nu de către parlament, ci prin hotărârea de neclintit a justiţiei lui Dumnezeu. Sunteţi în lume, dar veţi fi scoşi de aici pentru a fi duşi la un supliciu în care eşafodul vă va fi pat; căci nimeni nu moare de moarte bună, de vreme ce această moarte este executarea unei sentinţe la care ne-a condamnat Dumnezeu; prin urmare, de ce nu vă pregătiţi pentru aceasta?”74.

Această poziţie se îndepărta în mod evident de doctrina tomistă care vedea în moarte un fenomen „natural” şi propovăduia că nemurirea conferită primilor noştri părinţi în paradisul terestru era, dimpotrivă, un dar „preternatural”. Arhiepiscopul anglican William King era pe linia lui Toma d'Aquino atunci când scria în Eseu asupra originii răului (1702): [O dată cu primul său păcat] omul şi-a regăsit mortalitatea originară„7'. În acelaşi spirit cu predicatorii lazarişti, Hyacinthe de Montargon explică, la rândul său, într-o manieră impresionantă: „Nu puteţi privi omul în starea în care 1-a adus moartea fără a vă gândi imediat la păcatul său. Mormântul presupune crima (stipendiapeccati mors, Rom. 6, 23); şi, în consecinţă, sejurul pe care-1 faci aici nu poate fi decât extrem de ruşinos. Mai mult, trebuie să considerăm mormântul ca pe locul în care se execută ultimele momente ale condamnării noastre: Justiţia divină încă îi mai urmăreşte aici pe oameni după moarte şi nu se mulţumeşte că i-a făcut să-şi piardă viaţa, ci îi preface în cenuşă”76. Elevii Fraţilor din şcolile creştine cântau la vremea Crăciunului: ':

I

„Adam, decăzut prin crima sa, Lumea era victima -] j

Ne-a schimbat soarta. Demonului şi a morţii”77.

Un alt cântec de Crăciun, care figurează în Manuel des retraites et missions ă l'usage du diocese de Rennes, se exprimă într-o manieră concordantă: „Trufia primilor noştri părinţi

I-a pierdut pe toţi copiii lor, Şi fiecare dintre ei se naşte criminal.-

Moş Crăciun, Moş Crăciun.

Cerul pe bună dreptate

Ne condamnă pe toţi la moarte

Universală-i hotărârea:

Moş Crăciun, Moş Crăciun”'8.

Dar mai mulţi autori asigură, în plus, că moartea e consecinţa meritată pentru păcatele personale ale vieţii noastre. Într-o predică pentru Adormirea Maicii Domnului, Hyacinthe de Montargon, are pe tema aceasta o desfăşurare uimitoare:

Hei, oamenilor, îşi întreabă el auditorii, este moartea în voi aşa cum în Măria este urma glorioasă a unei inimi mistuite de milă? Vai! Ea nu este, deseori, în noi decât tristul efect al unui temperament uzat de crimă, al unui corp secătuit de voluptate, ars de necumpătare, înflăcărat de mânie, devorat de ambiţie. Murim în fiecare zi, şi de ce? De ciuda unei infidelităţi secrete sau a unei preferinţe injurioase, de-o durere care ne cuprinde, de moartea unui apropiat etc. Murim, iar în unii aceasta este urmarea unei lăcomii mereu nesăţioase; murim, iar în alţii aceasta este urmarea unei slăbiciuni a simţurilor; murim şi pentru mulţi aceasta este pedeapsa pentru o dorinţă nemăsurată de glorie, care-i face să înfrunte mii de pericole, să suporte mii de riscuri, să se angajeze în frecvente dueluri şi să-şi dea duhul în cele din urmă sub spada şi focul adversarului „79.

O astfel de afirmaţie era în logica unei doctrine care te învăţa că moartea nu este „naturală”. Într-o predică de „pregătire pentru moarte”, Bridaine putea deci să-1 îndemne pe penitent să i se adreseze lui Dumnezeu în astfel de termeni: „ Iată-mă prosternat în faţa ta, Doamne, ca un criminal, de mii de ori demn de moarte… Consimt la separarea sufletului de corpul meu ca pedeapsă pentru că, prin păcatul meu, m-am despărţit de tine… O, pulbere, o cenuşă, o, viermi, îmi sunteţi dragi şi vă privesc ca pe instrumentele justiţiei Dumnezeului meu pentru a-mi pedepsi îngâmfarea şi orgoliul care m-au făcut rebel la ordinele tale”80.

Pentru că moartea înseamnă pedeapsă, era normal ca pastorala de odinioară, dintr-o grijă faţă de „convertire”, să insiste mai mult asupra aspectelor dramatice decât asupra perspectivelor consolatoare, pe care le dezvăluie aleşilor. Nu se spunea că aceştia sunt o minoritate? De unde lunga supravieţuire, la nivelul unui discurs oral dirijat către un public larg, a unor teme atât de folosite precum Ubi sunt? Astfel, în secolul XVIII, Fraţii şcolilor creştine îşi puneau numeroşii elevi să cânte: „Uncie sunt acum

Regii cei mai puternici…?

Unde este înţeleptul evreu? Unde este puternicul Samson, Amabilul Jonathan Şi frumosul Avsalom?

Şi tu, nobile Cezar, Care vedeai universul Prosternat la picioarele tale înlănţuit în fiarele tale Mărturiseşte că moartea Printr-o întorsătură funestă A ştiut să facă din tine Hrana viermilor „81.

Franciscanul Leonard de Port-Maurice, care cunoaşte un succes imens în Italia secolului XVIII, reia şi el vechiul refren: „ Unde sunt atâţia războinici şi savanţi iluştri? Unde sunt un Alexandru, un Cato? Au murit fără a lua cu ei nici acţiunile strălucite, nici ştiinţa lor”'s2. Tema morţii nivelatoare a condiţiilor umane, foarte legată de cea a lui Ubi suni? Şi care şi-a găsit în dansurile macabre expresia cea mai frapantă, este şi ea prezentă în cantările Fraţilor şcolilor creştine: „Moartea doboară totul Moartea loveşte fără zgomot

Şi nu respectă nimic, în orice loc, în orice vreme, Nici pe bogaţi, nici pe savanţi, Pe preot şi pe laic, Nici pe cei ce zic bine; Pe cel bun şi pe cel râu, Poţi fi tânăr şi bine dispus, Noapte şi zi, Poţi fi bătrân sau în vârstă, în oraş şi la câmp, Astăzi e rândul meu, Toamna, iarna, Mâine fi-va al tău. Vara, primăvara”83.

La fel se poate citi şi-n Muzica pentru Fecioara Măria de Michna. – „Moartea distruge argintul, De cum îţi sună ceasul năruieşte aurul Cenuşa şi pulberea te infestează^

Şi schimbă în noroi orice bogăţie. Şe instalează veacul fără sfârşit.

E sfârşitul tuturor comorilor…

Omule, gândeşte-te la acest sfârşit

Ea şterge favorurile imperiale, Gândeşte-te mereu la ceasul acesta

Ia în râs regulile senioriale: Şi n-ai să mai păcătuieşti „*.

E sfârşitul oricărei puteri…

Cântarea lui Michna a fost reluată de către iezuitul Steyer în al său Cantionnaire ceh şi a figurat în cele şase ediţii ale acestuia, eşalonate între 1683 şi 1764.

În ciuda acestor sechele ce supravieţuiesc cu tenacitate, evocările lugubre sunt ele atât de prezente în predicile şi cântările din secolele XVII şi XVIII? Trebuie să facem aici o distincţie între, pe de o parte, predicile pentru cele cincizeci şi două de duminici ale anului şi, pe de altă parte, enciclopediile pentru predicatori, rugăciuni şi cântări ale misiunilor. Macabrul se menţine cu mult mai mult în acest al doilea element al corpusului decât în primul. După ce relatează istorioare cu morţi subite, Pedagogul creştin al lui Philippe d'Outreman ne prezintă douăsprezece „ exemple cu cei care s-au abţinut de la a păcătui gândindu-se la moarte”, între altele pe aceea a unui preot din Hainaut care se gândea fără încetare la o femeie, moartă totuşi de trei ani. Pentru a învinge ispita, sfârşi prin a se duce noaptea la mormântul defunctei şi „coborând înăuntru, îşi apropie nările de stârv atâta timp cât putu suporta duhoarea care emana, dar în cele din urmă căzu pe spate ca şi mort. Revenindu-şi în fire, ieşi de acolo victorios, aşa încât niciodată nu mai simţi vreun imbold al cărnii „S5. O altă anecdotă, asemănătoare cu precedenta.

— Un ermit, „neputându-şi scoate din minte imaginea unei femei moarte, se duse la mormântul acesteia ca să-i ia o bucăţică de carne, pe care şi-o aplică după aceea pe nări ori de câte ori îi revenea gândul la femeia aceea; duhoarea emanată de carnea putredă îl făcea de tot atâtea ori victorios”86.

I

Am citit mar devreme evocarea înspăimântătoare de către sfântul Alfonso de Liguori a cadavrului din momentul morţii şi până la nimicirea acestuia de către viermii din mormânt*7. În realitate, sugestiva descriere nu-i aparţine. A extras-o aproape cuvânt cu cuvânt dintr-o predică a lui Leonard de Port-Maurice, anterioară Pregătirii… (Apparecchio) Sfi, şi consacrată „certitudinii morţii'„9, aşa îneât aceasta pare să fi constituit un topos în predicile misionare italiene din secolul XVIII. Acelaşi lucru se întâniplă şj cu descrierea agoniei care, în textul lui Leonard de Port-Maurice, dar nu şi în Pregătirea…, precedă pasajul consacrat cadavrului. Cele două secvenţe au continuitate într-o cântare asupra morţii din Manuel des retraites et missions de Rennes. Merită osteneala să cităm mai multe strofe din acest poem ce le era impus credincioşilor spre cântare la mijlocul secolului XVIII şi în care se întâlnesc toate componentele tradiţionale ale pedagogiei macabre, inclusiv oglinda şi contemptus mundi: str. 6 „Uită-te la urâciunea asta îngrozitoare Desfigurând obrazul frumos De îndată ce-o sudoare rece îi acoperă corpul cu norul său; Toate aceste trăsături şi farmece vane Dispar pe vecie.

Str. 7 Fruntea ridată, ochii murinzi, Culoarea pală şi lividă, Suspinele de muribund Care-1 înfricoşează şi pe cel mai curajos Ah! Ce schimbare ciudată Face moartea într-o clipă.

Str. 8 Intraţi până-n mormântul său Examinaţi-1 chiar în sicriu; Vedeţi ce schimbare nouă înainte de-a se întoarce în ţărână. Nu-i decât un cadavru groaznic Al cărui miros e de nesuferit.

Str. 9 Vedeţi grămada asta confuză de viermi Iviţi din putreziciune Cum devorează cărnurile Corpului ce le serveşte drept haină: Ceea ce ne îneânta aşa mult ochii Le serveşte de bucate delicioase.

Str. 10 Contemplaţi craniul hidos, Ascultaţi-i limbajul cel trist; Aşa mut cum este, vorbeşte mai bine Decât orice înţelept. Ah! Se poate arăta mai elocvent Care ne va fi neantul?

Str. 11 Vai, în ce hal aţi ajuns

Haine frumoase, superbe coafuri? O grămada de gunoi şi de puroi

Urmează frumoaselor găteli. '

Nu eşti nebun să îndrăgeşti nespus fi

Ceva ce vezi că piere aşa curând?

Str. 12 Iată ce soartă te aşteaptă, Om din noroi şi pulbere;.

Da, corpul ăsta pe care-I prea-iubeşti, Va putrezi curând în pământ;

Şi-n ciuda atâtor îngrijiri speciale,: Va deveni hrana viermilor., str. 13 Acolo ai să fii într-o zi, Judecă după asta ceea ce eşti;

O grămadă de oseminte mâncate,;

Ca şi toate scheletele îngrozitoare; învaţă în sfârşit ceea ce-ntr-o zi.

La rândul tău vei deveni.

Str. 14 Contemplă obiectul lugubru, Oglindeşte-te-n el, cenuşă şi pulbere, Recunoaşte-n portretul acesta Ce-ai să fii şi tu-n coşciug N-ai să te poţi vreodată vedea într-o oglindă mai fidelă.

Str. 15 Pentru că nu te poţi îndoi

De-un adevăr atât de evident Păzeşte-te bine să alinţi prea mult O carne josnică, supusă stricăciunii; Pentru a trage folos dintr-o astfel de soartă Trebuie să mori înainte de a muri”90.

Această cântare, se precizează în culegere, era cântată la începutul misiunii şi pe melodia „spune confiteof'.

În Franţa, în secolele XVII şi XVIII, găsim rar în predicile săptămânale aferente ciclului anului liturgic desfăşurări macabre în acelaşi timp aşa ample şi polivalente, în sensul că se adresează atât cucernicilor, cât şi necredincioşilor. În schimb, predicile de duminică şi cele ale misionarilor insistă împreună asupra morţii păcătosului şi cu această ocazie regăsesc spaimele agoniei şi viermii mormântului. Totul are loc ca şi cum pastorala, opunând din ce în ce mai mult moartea păcătosului morţii celui drept, ar fi avut tendinţa de a concentra în descrierea celei dintâi numeroasele elemente furnizate de tradiţia macabră. Una din cele 55 de predici pe care lazariştii epocii clasice o luau cu ei în misiune este revelatoare în ceea ce priveşte această glisare. Misionarul li se adresează ascultătorilor vinovaţi în următorii termeni: „. Vă veţi vedea întinşi în patul vostru, aşa cum veţi fi curând în mormânt. Ce tristă imagine! Şi cât de apăsătoare vor fi ideile care vor lua atunci naştere în mintea voastră!

— În scurtă vreme, voi fi doar un cadavru; în scurtă vreme, voi fi pus în pământ!…

Şî toate astea încă nu sunt nimic în comparaţie cu grozăvia apăsării care o să vă cuprindă atunci când vă veţi da seama de prezenţa morţii, atunci când veţi începe să vă simţiţi picioarele răcindu-se, mâinile pierzându-şi din putere, ochii întunecându-se, faţa şi tot corpul acope-rindu-se de o sudoare rece şi ucigătoare, limba bâiguind, măruntaiele tresărind de o frică pe care Sfântul Duh o compară cu durerile unei femei în chinurile facerii: Doloresparturientis uenient ei (Osea 13,13); în sfârşit, atunci când, pentru acest din urmă atac, vă veţi simţi pieptul infect, adăpostul atâtor emoţii mârşave, lăsându-se şi palpitând în ultimele clipe ce precedă supremul şi tristul suspin punând capăt la toate”91.