Pr prof dr. George remete curs de dogmatică

Prezenţa reală a Mântuitorului Hristos în Sfânta Euharistie

Biserica a mărturisit totdeauna credinţa în prezenţa reală (Realpräsenz) a lui Hristos în Sfânta Împărtăşanie, pe care a recunoscut-o mereu ca Sfântă Taină. Totuşi, modul acestei prezenţe a fost înţeles diferit.

În principal, au existat şi dăinuie şi astăzi în protestantism două mari curente în înţelegerea şi prezentarea acestei prezenţe. Unul este curentul simbolic – spiritualist, care afirmă o prezenţă reală, sacramentală a lui Hristos în Cina Domnului, dar independent de elementele materiale ale pâinii şi vinului. Al doilea curent este curentul realist şi leagă nemijlocit această prezenţă cerească supranaturală de elementele materiale, naturale.

Faţă de pretenţia curentului simbolic, că în Euharistie nu poate fi vorba decât de prezenţă personală - deci spirituală, şi nu materială – reprezentanţii curentului realist au aprofundat conţinutul acestei prezenţe personale şi au dovedit că “nu există … nici o viaţă personală, nici o decizie acţionată din centrul personal al eului care să nu fi fost mai întâi inserată decisiv într-un impersonal – natural. Totul este primit mai întâi natural, imprimat existenţial, şi numai din aceasta şi prin această motivare fiinţială (Seinsgrund) se mişcă viaţa personală (Ernst Sommerlath, Das Abendmahl, apud Hermann Sasse. “Vom Sakrament des Altars”, Leipzig, 1941, p. 129).

Majoritatea exegeţilor se exprimă în sensul poziţiei realiste, întrucât ei arată că expresia “soma Mou” (Acesta este Trupul Meu), având ca echivalent pe aramaicul gouphar sau gouphi” are semnificaţia dublă, de «Eu» şi «trupul Meu», asemenea lui soma, care de asemenea poate să stea drept pronume personal (Willi Marxsen, Das Heillsgeschehen…, p.50). Concepţia curentului simbolic despre prezenţa personală a lui Hristos trebuie combătută prin faptul că “nu gândeşte persoana în unitatea persoanei cu lucrarea ei şi, prin aceasta, separă în mod «spiritualist» personalitatea de determinarea concretă a vieţii personale. Conceptul de persoană nu are voie să facă abstracţie de realitatea celor activate şi experiate personal (G. Wenz, Einführung…, p. 161). Curentul simbolic atentează la însăşi obiectivitatea Euharistiei, căci “Hristos ne dă în Cină nu numai pe Sine ci şi ceva (etwas) (E. Sommerlath, cf. H. Grass, Die Arnoldshainer Thesen, în Lehrgespräch…”, p. 136) şi trebuie înţeles că raportul personal cu Hristos depinde în cele din urmă de ceea ce ne dă El. De altfel, noi conştientizăm raportul personal numai printr-o formă concretă, “conştiinţa mea despre lucru, despre res, este decisivă în cel mai înalt grad pentru dăruirea personală… (E. Sommerlath, Auf dem Wege…, în “Lehrgesprach…”, p. 79). Aşa cum arată exegeza biblică şi conştiinţa dintotdeauna a Bisericii, prezenţa lui Hristos în Cină este de fapt prezenţa în elementele materiale ale pâinii şi vinului, căci dacă se elimină sau se evită afirmaţiile clare despre aceste elemente materiale “se elimină Domnul însuşi ca dar al Cinei” (Ibidem, p. 78). Prezenţa lui Hristos în elementele materiale este indubitabilă şi inevitabilă pentru că nu trebuie uitat că Trupul şi Sângele lui Hristos înseamnă Christus incarnatus; or Hristos este prezent în Euharistie ca “Logosul lui Dumnezeu oferit în trup şi nu ca un «Logos asárkos», deci Hristos oferit după existenţa Sa istorică pământească («în existenţa Sa somatică») (P. Brunner, Aus der Kraft des Werkes Christi, München, 1950, p. 50). Hristos se oferă în Cină atât după existenţa Sa trupească cât şi după cea preaslăvită, pascală. Prezenţa personală nu este o idee spirituală descărnată, ea este “o substanţă – forţă (Kraftsubstanz) înţeleasă foarte real, supranaturală, miraculoasă, cerească, care reprezintă şi materia fundamentală a corporalităţii pascale…Cina se mănâncă şi se bea în puterea corporalităţii pascale a lui Hristos” (Ernst Käsemann, Das Abendmahl in Neuen Testament, în “Abendmahlsgemeinschaft”, München, 1937, p. 75). Elementele materiale euharistice concretizează prezenţa lui Hristos întrupat, astfel că “cine trece pe lângă problema substanţei trebuie să se întrebe dacă are în vedere pe Hristos cel întrupat real. Căci despre acest Hristos nu se poate vorbi fără să vorbeşti despre fiinţa Lui în cadrul materiei trupului pe care o are un om, dar despre o materie mântuitoare prin esenţa sa” (Hans Asmussen, Warum noch lutherische Kirche?, p. 148).

Exponenţii interpretării realiste atrag atenţia că această înţelegere nu este decât “luarea în serios a cuvintelor lui Iisus”, adică respectarea sensului intenţional al întregului eveniment al Cinei de Taină, care exprimă limpede faptul că “El însuşi vrea să fie obiect al mâncării (Gegenstand des Genusses) sub chipul pâinii şi al vinului” (Werner Schilling, Christus unter Brot und Wein, p. 18-19). Este foarte semnificativ că, subliniind necesitatea fidelităţii faţă de “conţinutul biblic, care nu lasă nici o altă interpretare” (Ibidem), exponenţii acestui curent argumentează autenticitatea ei prin prelungirea acestei fidelităţi în Biserică, prin faptul că “această înţelegere se poate recunoaşte şi din conţinutul extra-biblic din timpul Părinţilor Apostolici (vezi Didahia 9,10; Ignatie, Epistola către Smirneni 7,11: «mâncarea Cinei este carnea mântuirii noastre»; vezi şi Didahia 14,1) (Idem, ibidem). În felul acesta, interpretarea realistă se dovedeşte o consecvenţă, constanţă şi fidelitate faţă de kerygma şi Euharistia biblică şi apostolică, ce nu mai poate fi respinsă.

Fixându-ne acum numai la concepţia realistă, trebuie să spunem că alte discuţii polemice au continuat şi între reprezentanţii ei. Chiar şi cei care au recunoscut prezenţa lui Hristos în elementele euharistice materiale s-au disputat mai departe în problema dacă prezenţa Trupului şi a Sângelui include sau nu prezenţa persoanei întregi a lui Hristos, a lui totus Christus, sau numai corpul Său fizic, firea Sa muritoare sau şi umanitatea Sa transfigurată, post-pascală. Şcoala de la Erlangen (E. Sommerlath, Rocholl, F.K. Vilmar) recunoaşte un proprium al Cinei “numai în ce priveşte Trupul şi Sângele, şi nu totus Christus” (Albrecht Peters, Realpräsenz, p. 106). După aceştia, trupul şi sângele se oferă ca ”externa res, ca o «bucată» din Hristos: aici e vorba de lucru, de res in re, este oferit un ceva” (F.K. Vilmar, cf. E. Kinder, Gegenwart Christi, p. 40). În această înţelegere, deşi în Cină este prezent Hristos întreg, totuşi “de gustat ne dă … numai Trupul şi Sângele” (F.K. Vilmar, Dogmatik II, 260. H. Gollwitzer, Coena Domini, p. 284; apud. H. Grass, Die Abendmahlslehre bei Luther und Calvin, p. 48). Unii afirmă decis chiar că “darul sacramentului nu este corporalitatea cerească a lui Hristos ci calitatea Sa muritoare (sein Sterben); aşa după cum El nu se oferă permanent în intercessio (mijlocire) ca prezent în faţa lui Dumnezeu pentru noi, tot aşa ni se dăruieşte în Cină ca fiind prezent” (P. Althaus, Grundriss der Dogmatik, p. 248). Această înţelegere şi-a găsit însă o foarte vehementă opoziţie, replicîndu-i-se că prin Trupul şi Sângele lui Hristos “nu pot fi avute în vedere materii moarte (tote, physische Stoffe) (P. Brunner, Die dogmatische und kirchliche Bedeutung…, în “Lehrhesprachh…”, p. 115) căci Trupul lui Iisus “nu se dă niciodată ca un simplu corp fizic. Acest trup oferit este în primul rând fiinţa adevărată corporală a lui Iisus în caracterul ei «pentru voi». Cel care mănâncă pâinea oferită Îl mănâncă pe Cel venit în trup pentru mântuirea noastră, care-şi sacrifică Trupul pentru mântuirea noastră” (p. 235). Majoritatea sacramentaliştilor subliniază energic că Trupul şi Sângele lui Hristos nu pot fi înţelese altfel decât ca persoana întreagă a lui Iisus Hristos jertfit şi transfigurat, că ele sunt “mai ales fiinţa umană (Menschsein) adevărată, corporală a lui Iisus în caracterul ei «pentru voi» (P. Brunner, Grundlegung des Abendmahlsgesprachs, p. 61-62). Prin aceste formulări, vedem că se pledează pentru integritatea personală a lui Iisus prezent în Cină; totuşi, prin aceasta s-a referit încă numai la Iisus cel jertfit şi nu la Hristos cel transfigurat, post-pascal. A existat o controversă şi în această privinţă. Se poate spune că aceasta a fost depăşită, întrucât sacramentaliştii actuali observă că dacă problema se pune exclusiv, dacă se pune întrebarea “în Cină se primeşte Trupul cel răstignit sau cel înviat?”, atunci “este pusă fals”; pentru că, după toate temeiurile biblice, “trupul transfigurat (der verklärte Leib) este acelaşi trup care atârna mai înainte pe cruce. Hristos cel înălţat este prezent corporal ca fiind Cel Răstignit, iar trupul şi sângele lui Hristos sunt prezente ca fiind trupul dăruit pe cruce şi sângele vărsat pe cruce” (Edmund Schlink, Theologie des Gottesdienstes, p. 224, cf. G. Wenz, “Einführung…”, p. 160). Hristos nu poate fi prezent decât întreg, aşa după cum lucrarea Sa nu poate fi divizată ci este eficientă în toată întregimea ei, El fiind cel pământesc, pătimitor, sacrificat şi mort dar şi Cel înviat şi Înălţat de-a dreapta Tatălui: “Dacă Cel Înălţat este acum prezent, El este şi aici… Dacă El este aici, atunci e cu totul, nu numai pe jumătate” (W. Elert, Der christliche Glaube, p. 383). În Cină este vorba deci nu numai de Iisus cel pământesc ci şi de trupul şi sângele lui Hristos “ca substanţe cereşti transfigurate (als verklärte himmlische Substanzen”).

Conţinutul Euharistiei nu este ruperea unei părticele din Hristos sau din lucrarea Lui, ci Euharistia trebuie înţeleasă ca fiind “continuarea actualităţii istorice a lui Hristos… experimentarea contemporaneităţii cu Hristos în clipa prezentă a primirii sacramentului” (E. Sommerlath, Der Sinn des Abendmahls, Leipzig, 1930, p. 47,49). Conţinutul Sfintei Euharistii este exprimat deci de sacramentaliştii luterani ca o încopciere (Verknüpfung) între pâine şi Trup, între vin şi Sânge, specificându-se că “nu e vorba de o încopciere prin analogie… ci o încopciere prin identitate” (E. Lohmeyer, Das Evangelium das Markus, Göttingen, 1937, p. 306).