Phoebadius vezi Foegadius
Phos hilaron
Phos hilaron (în gr. q>o><; iA,ctp6v), Lumină lină, cântare liturgică intonată în Biserica Ortodoxă la slujba de Vecernie, în timpul 'aprinderii candelelor'. Lumina era simbolul lui Hristos, trimisă de Tatăl. Imnul exista deja în vremea Sf. Vasile cel Mare. Deşi este adresat lui Hristos, conţinutul este trinitar, exprimând o strânsă legătură ontologică între Persoanele Sf. Treimi. Un imn asemănător în conţinut a fost descoperit într-un manuscris din sec. III. Pornind de la afirmaţiile Sf. Vasile, s-a dedus că data scrierii acestei cântări minunate este perioada preariană, probabil în sec. II.
M.J. Routh, Reliquae Sacrae, HI, Oxford, 1815, p. 299, cu note la pag. 300-304; H.A. Daniel, Thesaurus Hymnologicus, III, Leipzig, 1846, p. 5; J. Julian (ed.), A Dictionary of Hymnology, 1892, p. 894; P. Plank, Ph. Christushymnus und Lichtdanksagung der frtihen Christenheit, Wiirzburg, 1985; K. Onasch, Liturgie und Kunst der Ostkirche, Berlin, 1993, p. 16; Cross, Phos Hilaron, în ODCC, p. 1087; A. Hamman, Phos Hilaron, în DECA, II, p. 2024-2025; B. Kranemann, Phos hilaron, în LACL. p. 507.
Photinos
Photinos, învăţător maniheu, care a participat la dialogul cu Pavel* Persanul sub preşedinţia lui Teodor, în anul 527. Rezultatele dezbaterii au fost consemnate în scris, iar mai apoi publicate. Textul este divizat în trei părţi, în funcţie de cele trei zile, cât a durat dezbaterea. Temele dezbătute au fost: problema creării sufletelor, problema celor două principii susţinute de către manihei şi problema scrierilor sacre.
PHOTINOS
PHYSIOLOGUS
.PHYSIOLOGUS
PILAT, FAPTELE LUI
Migne, PG 87; Mai, Bibioth. Nov. Pat., IV, 79; G.T. Stokes, Photinus(4), în Smith-Wace, IV, p. 395; Urbina, p. 127.
Photinos de Constantinopol
Photinos de Constantinopol, preot şi apărător al preasfintei mari Biserici a Constantinopolului (presbyter et defensor sanctissimae magnae ecclesiae). Este autorul Vieţii S. loan Postitorul (Vita lohannis leiunatoris), patriarh de Constantinopol, împotriva căruia s-au ridicat în zadar papii Pelagiu II (579-590) şi Grigorie* cel Mare, deoarece îi fusese acordat titlul de patriarh ecumenic. Din lucrarea lui Photinos s-au păstrat fragmente în Actele Sinodului de la Niceea din 787, Actio IV. Photinos relatează despre o minune săvârşită de Sf. loan, cu ajutorul icoanei Sf. Fecioare Măria. Se pare că el 1-a cunoscut personal pe Sf. loan şi i-a scris viaţa după moartea împăratului Mauriciu (602) şi probabil după cea a lui Phocas (610).
CPG, III, 7971; Mansi, 13, 80-85; Barden-hewer, V, 75 şi 131; Beck, p. 459; A. De Nicola, Photin de Constantinople, în DECA, II, p. 2025; B. Windau, Photinus von Konstantinopel, în LACL, p. 507.
Photinos de Sirmium
Photinos de Sirmium (sec. IV), eretic, ucenic al lui Marcel* de Ancyra, episcop de Sirmium (Panonia) în anul 344. Recunoscut pentru cultura şi elocvenţa sa, Photinos a izbutit să se menţină în scaun după sinodul de la Antiohia din 345, când a fost condamnat Marcel, până în anul 351, când a fost înlăturat. Miei una din scrierile sale nu a supravieţuit. Se pare că el înclina spre sabelianism. Fer. Augustin* afirmă că el nega preexistenta lui Hristos, deşi accepta naşterea Sa din
Fecioară şi că avea calităţi supraumane. Urmaşii săi, numiţi 'photinieni', au fost condamnaţi la sinodul de la Constantinopol din 381. Singurele documente care le avem despre Photinos sunt anatemele pronunţate la Sirmium împotriva lui şi o scurtă notă informativă la Epi-fanie (Pan. 71).
D. Petavius, De Photino Heretico eiusque Damnatione, Paris, 1636; E.S. Ffoulkes, Photinus (1), în Smith-Wace, IV, p. 394-395; M. Simonetti, Sîudi sull' arianesimo, Roma, 1965, p. 135-159; Simonetti, p. 590; Bar-denhewer, III, p. 123 şi urm.; G. Bardy, în DTC, XII, pt. 2, 1935, col. 1532-1536;Cross, Photinus, în ODCC, p. 1087; M. Simonetti, Photin de Sirmium, în DECA, II, p. 2025-2026.
Physiologus
Physiologus, culegere de texte bazată pe întrebări şi răspunsuri, scrisă în mediu creştin, probabil în Egipt în sec. II sau mai exact în sec. III, asupra lucrurilor neobişnuite, 'mirabilia', din ştiinţele naturale. Lucrarea s-a bucurat de o largă circulaţie nu numai în mediul creştin, ci şi în cel oriental, fiind tradusă din diverse limbi orientale. Răspunsurile sunt date de un personaj numit Physiologus. în esenţă, este vorba de o lucrare anonimă, deşi se pare că diverşi scriitori bisericeşti şi Părinţi ai Bisericii (Epifanie*, Vasile* cel Mare, loan* Hrisostom, Ieronim* ş.a.) au făcut diverse completări. La redactarea textului, autorul anonim a folosit surse variate, alături de materiale biblice, regăsindu-se în el elemente din literatura clasică greacă şi din cea egipteană. Spiritul de ansamblu este creştin, bazat în special pe interpretarea alegorică, din care adeseori se trag concluzii hristologice, cu oarecare nuanţe adop-ţianiste, sau morale, având uneori carac-
ter encratit. Lucrarea a avut o influenţă deloc de neglijat asupra iconografiei şi simbolisticii creştine. Istoria critică a textului nu este uşor de realizat, mai ales dacă avem în vedere reeditările succesive, la care se adaugă diversele interpolări.
CPG 3766; Migne, PG 41, 518-538; F. Sbordone, Physiologus, ed. greacă, Milano, 1936; M.R. James, The Bestiary, London, 1928; D. Kaimakis, Der Physiologus nach der ersten Redaktion, Meisenheim am Glan, 1974; U. Treu, Zur Datierung des Physiologus, ZNTW, 57, 1966, p. 101-104; E. Peterson, Fruhkirche, Judentum und Gnosis. Studien und Untersuchungen, Roma, 1959, p. 236-253; E. Peters, Der griechische Physiologus und seine orientalischen Oberzetzungen, Berlin. 1898; F. Lauchert, Geschichte des Physiologus, Strassbourg, 1899; K. Alpers, Untersuchungen zum griechischen Physiologus und Kyraniden, VB, 6, 1986, p. 13-87; M. Goldstaub, Der Physiologus und seine Weiterbildung, beson-ders in der lateinischen und in der byzanti-nischen Literatur, Leipzig, 1899-1901; S.J. Voicu, Physiologus, în DECA, II, p. 2027-2028, cu bibliografie; U Treu, Physiologus, în LACL, p. 508.
Pieriu
Pieriu, preot şi conducător al Şcolii cate-hetice din Alexandria, urmându-i în această funcţie lui Teognost*. Datorită înţelepciunii şi elocinţei sale a fost supranumit 'Origen cel Tânăr'. A activat cu aproximaţie până în al doilea deceniu al sec. al IV-lea, întrucât el scrie viaţa lui Pamflliu*, care a murit în anul 309. A suferit în timpul persecuţiei lui Dio-cletian, fără însă a primi cununa de martir. Ieronim*- afirmă că Pieriu a petrecut ultimii săi ani de viaţă la Roma. Cea mai de seamă lucrare este Comentariu la profetul Osea, în realitate o
predică pe care a ţinut-o la privegherea de Paşti. La această cuvântare se adaugă alta Despre Paşti, formând, după părerea lui Fotie*, o singură lucrare. A mai scris comentarii la Epistola I-a către Corin-teni'ă Sf. Apostol Pavel, un altul la Evanghelia după Ltica, Despre Născătoarea de Dumnezeu, Despre viaţa lui Pamfil, ucenicul său şi martir al Bisericii. Din informaţiile date de Ieronim, Pieriu a îmbrăţişat credinţa ortodoxă cu privire la Tatăl şi Fiul, excepţie făcând faptul că afirmă existenta a două substanţe şi două naturi, folosind aceşti termeni cu sensul de ipostas (hypostasis) şi nu în sensul dat de Arie*. Cât priveşte însă pe Duhul Sfânt, concepţiile sale sunt primejdioase şi nepioase, deoarece declară că slava Duhului este mai mică decât cea a Tatălui şi a Fiului. La fel, El a îmbrăţişat ideea lui Origen* despre preexistenta sufletelor.
Migne, PG 10, 241-246; M. J. Routh, Reliquae sacrae, ed. a 2-a, 3, p. 423-435; Eusebiu, Ist. bis., 7, 32, 27; Ieronim, De viris illustribus 76; Fotie, Bibliotheca 118-119; A.von Harnack, Geschîchte der altchrist-lichen Literatur bis Eusebius, I, Leipzig, 1893, p. 439-441; G.T. Stokes, Pierius (1), în Smith-Wace, IV, p. 396-397; L.B. Radford, Three Teachers of Alexandria: Theognostus, Pierius and Peter. A Sîudy in the Earfy History of Origenism and anti-Origenism, Cambridge, 1908; T. Vivian, St. Peter of Alexandria, Philadelphia, 1988, p. 12, 111, 114-116; Quasten, Patrology, II, p. 111-113; I. G. Coman, II, p. 425-427; F.X. Murphy, Pierius, St., în CE, 11, p. 349; Ch. Kannengiesser, Pierios d'Alexandrie, în DECA, II, p. 2028-2029; T. Bhom, Pierius, în LACL, p. 508.
Pilat, Faptele Iui
Faptele lui Pilat, document apocrif care relatează despre judecata, patimile,
P1LAT, FAPTELE LUI
PIRMIN
PIRMIN
PISTIS SOPHIA
moartea şi învierea Domnului nostru lisus Hristos. în unele manuscrise este însoţit de un alt document ^apocrif Coborârea lui Hristos la iad. începând cu sec. XIII, aceste texte sunt cunoscute sub denumirea de Evanghelia lui Nicodim. Prima parte a acestui text pare să ft fost scrisă nu mai devreme de sec. IV. Cu toate acestea, întrucât există referiri la un astfel de document la scriitori mai timpurii, în special la Justin* Martirul şi Filosoful, unii cercetători sugerează că ar fi vorba de un document din sec. II, şi că acesta s-ar baza chiar pe actele autentice ale judecăţii lui Hristos. Cea de a doua parte se crede că a fost scrisă de cei doi fii ai bătrânului Simeon, Carinus şi Leucius, şi descrie în detaliu efectul pe care prezenţa lui Hristos 1-a avut asupra sufletelor înrobite în iad. Se pare că textele care formează Evanghelia lui Nicodim au fost unite într-un corp comun în jurul sec. V. în epoca medievală acest text stă la baza pieselor de teatru spirituale, Chinurile Iadului şi ale legendelor Sf, losifdin Ar i mă te ea şi Sf. Graal, Documentul a fost tradus în diverse limbi: latină, siriacă, coptă, armeană etc.
C. Tischendorf, Evangelia Apocrypha, Leipzig, 1853, p. 203-412; M.R. James, The Apocryphal New Testament, 1924, p. 94-146 trad. în engleză; H.G. Kim, The Gospel of Nicodemus, Toronto, 1973; A. de Santos Otero, Los Evangelios Apocrifos, Madrid, 1956; W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha, revised edition, 1991, p. 501-536; E. von Dobschutz, în HDB, III, 1900, p. 544-547, cu bibliografie; Bardenhewer, I, p. 543-547; Altaner-Stuiber, 1980, p. 127 şi urm.; J. Quasten, Patrotogy, I, p. 115-118, cu bibliografie; Cross, Filate, Acts of, în ODCC, p. 1090; R. Trevijano, Pilate, în DECA, II, p. 2042-2044; U. Broccoli, Pilate II. Icono-graphie, ibidem, p. 4044-2045, cu bibliografie; G. R&wekamp, Pilatus-Literatur, în LACL, p. 508-509, cu bibliografie.
Pinytus
Pinytus (sec. II), episcop de Cnossus în Creta, destinatar al uneia din scrisorile lui Dionisie* din Corint. Eusebiu* de Cezareea subliniază ortodoxia credinţei lui Pinytus, înţelegerea erudită şi teologică care 1-au caracterizat.
Vezi: Dionisie din Corint; Eusebiu, Ist. bis., 4, 21, 23; Ieronim, De viris illustribus, 28; W. Bauer, Rechtglăubigkeit und Ketzerei, Tubingen, ed. 2-a, 1964, p. 79 şi urm., 129-131, 169-171; P. Nautin, Lettres et ecrivains, Paris, 1961, p. 20-24; Quasten, Patrology, I, p. 282-283; J.-M. Sauget, Pinytos, în DECA, II, p. 2046; R. Hanig, Pinytus von Knossus, în LACL, p. 509.
Pionius
Pionius, martir creştin, care a suferit moarte martirică în anul 250, în timpul persecuţiei lui Deciu. A fost arestat în timp ce săvârşea pomenirea Sf. Policarp*. Eusebiu* de Cezareea a cunoscut Acta Pionii, care descriu pătimirile şi moartea sa. Se pare că lui Pionius îi revine cinstea de a fi păstrat Martyrium Poîycarpi, însă atribuirea Vieţii Sf. Policarp lui Pionius rămâne îndoielnică.
Eusebiu, Ist. bis., IV, 15, 46 şi urm.; Acta Martyrum Selecta, 1902, p. 96114; F.X Funk, F. Diekamp, Patres Apostolici, 2, Tiibingen3, 1913; H. Musurillo, The Acts o/ the Christian Martyrs, Oxford, 1972, p. 137-167; E. Schwartz, De Pionio et Polycarpo, GOttingen, 1905; Cross, Pionius, St., în ODCC, p. 1092; S. Zincone, Pionius, în DECA, II, p. 2046, cu bibliografie; H. Konig, Pionius, în LACL, p. 509-510.
Pirmin
Pirmin (sec. VIII), călugăr benedictin, originar din Spania. A desfăşurat o inten-
să activitate misionară în Germania, întemeind mănăstirea Reichenau. A avut funcţia de horepiscop, cu reşedinţa temporară la Medelsheim, o localitate lângă Hornbach. în 727 trece în Alsacia, unde întemeiază o serie de mănăstiri, iar în timp ce se afla în exil, mănăstirea Murbach. în mod cert, el este autorul lucrării De singulis libris canonicis sca-rapsus sau Dicta Pierminii sau simplu Scarapsus, care conţine o scurtă expunere a istoriei mântuirii, un comentariu la Crezul apostolic şi un rezmat al îndatoririlor creştinului. Textul a fost folosit pentru instruirea misionarilor în teritorii păgâne.
Migne, PL 89, 1029-1050; G. Jecker, Die Heimat des heiligen Pirmin, des Apostels der Alamannen, Miinster, 1927; U. Engelmann, Der heilige Pirmin und sein Missions-buchlein, Constance, 1959; H.C.Shuttle-worth, Pirminius, St., în Smith-Wace, IV, p. 405; C.E. Sheedy, Pirmin, St., în CE, 11, p. 383; M. Simonetti, Pirmin, în DECA, II, p. 2047.
Pisentius de Keft
Pisentius de Keft, episcop de Keft (Koptos). Despre viaţa sa avem informaţii din cele două Vitae, scrise în limba coptă, şi din corespondenţa sa descoperită la mănăstirea Sf. Epifanie de lângă Teba, unde a stat o scurtă vreme. A trăit la sfârşitul sec. VI şi în prima parte a sec. VII. Intră de tânăr în mănăstirea Apa Phebammone de lângă Teba. Patriarhul Dam ian îl hirotoneşte episcop de Keft. Singura operă literară care s-a păstrat este un Encomium închinat Sf. Onufrie. Din corespondenţă avem doar fragmente.
E.A.T. Wallis Budge, Coptic Apocrypha, London, 1913, p. 75-127, 250-334 trad. în engleză; E. De Lacy O'Leary, The Arabic Life ofPisenthius, f*O, 22, 1930, p. 313-488 (text
arab şi trad. engleză); G.G. Abd-el-Sayed, Untersuchungen zu den Texten des Pesyn-theus, Bonn, 1984; T. Orlandi, Pisentius de Keft, în DECA, II, p. 2047; P. Bruns, Pisentius von Kleft, în LACL, p. 510, cu bibliografie.
Pistis Sophia
Pistis Sophia, text apocrif, compus din mai multe lucrări (cele patru diviziuni părând a fi lucrări independente) şi conceput probabil în contextul tradiţiei gnostice creştine din Egipt în sec. III, deşi s-a încercat şi atribuirea lui gnosticului Valentin sau cercului său. Textul a fpst descoperit înţr-un manuscris coptic, scris în dialectul sahidic, şi cumpărat de Dr. Anthony Askew, dintr-o librărie londoneză, în 1773. în prezent, manuscrisul este păstrat Ia Muzeul Britanic sub denumirea de Codex Askewianus. Textul a intrat în atenţia cercetătorilor în 1778, când C.G. Woide îl publică în lucrarea postumă a lui M.G. Schwartze, însoţit de o traducere în latină, sub titlul Pistis Sophia. Deşi există diverse păreri cu privire la denumirea textului, numele dat de Woide persistă în literatura de specialitate. Forma în care se prezintă manuscrisul este a unei evanghelii, specifice cercurilor gnostice, susţinând că dezvăluie învăţătura esoterică revelată de Hristos cel înviat la solicitarea ucenicilor săi. învăţătura este elaborată sub formă de dialog şi a fost dată în răstimpul a 11 ani pe care El i-a petrecut cu ucenicii Săi după înviere. După înălţarea Sa la cer, Hristos revine pentru a le transmite Gnoza perfectă privind tainele sau misterele cerurilor de sus şi a celor de jos. Cea mai mare taină, dar şi cea mai simplă, este însăşi întruparea iui Hristos, care împacă toate contradicţiile din univers. Analiza atentă a textului a dus la
PISTIS SOPHIA
PLINIU CEL TÂNĂR
PLINIU CEL TÂNĂR
POIMANDRES
concluzia că a fost scris în limba greacă şi apoi tradus în coptă. Manuscrisul pro-priu-zis datează din sec. IV.
M.G. Schwartze, Pis tis Sophia: opus gnos-îicum Valentino adiiidicatum e codice mânu-scripto coptico Londoniensi descriptum, Latine vertit, M.G. Schwartze. Editit J.H. Petermann, Berlin, 1851-1853; C. Schmidt, Pistis Sophia, Coptica 2, Copenhaga, 1925; Pistis Sophia, text ed. de C. Schmidt, trad. şi note de Violet MacDermont, The Coptic Gnostic Library, NHS 9, 1978; W. Schneemelcher, New Testament Apocrypha, revised edition, 1991, p. 361-369; D. Visieux, La Pistis Sophia et la Gnose, Puisseaux, 1988; R.A. L, Pistis Sophia, în Smith-Wace, IV, p. 405-415; Bardenhewer, I, p. 354-356; Altaner-Stuiber, 1980, p. 131; H. Leisegang, PW, XX, pt. 2,1950, col. 1813-1821; Cross, Pistis Sophia, în ODCC, p. 1093-1094; G. RCwekamp, Pistis Sophia, în LACL, p. 510, cu bibliografie recentă.
Pleroforii
Pleroforii, de la cuvântul grecesc cpopeîv - a da mărturie. Este vorba de o culegere de relatări atribuite unor persoane diferite care au trăit în perioada sinodului ecumenic de la Calcedon, 451. Culegerea a fost îngrijită de loan* Rufus, călugăr la mănăstirea Rufinus (Bet Ru-fina). Textul ne-a parvenit în traducere siriacă, făcută din greacă. O serie de fragmente asemănătoare există şi în limba coptă. Lucrări similare mai există, însă sub titluri diferite, ca exemplu, Viaţa lui Petru fberul sau Memoriile lui Dioscur, considerate ca făcând parte din acelaşi gen literar.
F. Nau, Jean Rufus eveque de Maiouma, Plerophories, PO, 8, 1; T. Orlandi, Unfram-mento delle Pleroforie in copto, Studi e Ricerche sul P Oriente Cristiane, 2, 1979, p. 3-12; idem, Plerophories, în DEC A, II, p. 2075-2076.
Pliniu cel Tânăr
Pliniu cel Tânăr (61/2-114), nepot şi fiu adoptiv al lui Pliniu cel Bătrân, orator roman. S-a născut la Comum, în nordul Italiei. După adopţiune primeşte numele de Gaius Plinius Caecilius Secundus. Se bucură de o educaţie aleasă, mai ales în retorică. Sub Domiţian, îndeplineşte funcţia de praefectus aerarii militaris, iar Nerva îl numeşte praefectus aerarii Saturni, ambele funcţii fiind în domeniul finanţelor, între 111-113 este trimis de împăratul Traian, în calitate de legat imperial în Bitinia, pentru a rezolva problemele care s-au ivit acolo din pricina unei administraţii neglijente. Cele nouă cărţi, cuprinzând scrisori scrise între anii 97-109, au fost menite să fie publicate, deşi le lipseşte strălucirea scrisorilor lui Cicero către Atticus. Cu toate acestea, ele dau informaţii importante despre evenimentele şi viaţa politică şi religioasă din acea vreme. Cartea a zecea cuprinde corespondenţa oficială trimisă Iui Traian, în legătură cu situaţia din Bitinia.
De importanţă deosebită sunt scrisorile 96 şi 97, deoarece ele abordează problema politicii care trebuia adoptată faţă de creştini, în scrisoarea 96, Pliniu descrie adunările creştine şi face ceea ce putem numi prima referire din partea unui scriitor păgân la săvârşirea Euharistiei sau Agapei. Răspunsul Iui Traian, cuprins în scrisoarea 97, conţine prima declaraţie a politicii imperiale faţă de creştini. Inconsecvenţele prezente în scrisoare, reliefate şi de Teituilian*, trebuie puse pe seama faptului că imperiu] roman se confrunta cu o nouă şi unică problemă, iar împăratul însuşi era conştient de acest lucru.
M. Durry, Lettres de Pline, IV, Paris, 1947 (Coli. Bude); R.G.C. Levens, Oxford Classieal Dictionary, p. 704-705; J.W. şi
A.M. Duff, A Literary History of Rome in the Silver Age..., London, 1960, p. 425-443; J.A. Jungmann, The Mass of the Roman Rite, trad. de F.A. Brunner, 2 voi., New York, 1951-1955; A. Hamman, Chretiens et christia-nisme vus et juges par Suetone, Tacite et Pline le Jeune, în Forma Futuri, Torino, 1975, p. 91-109; Ch. Munier, L'Eglise dans l'Empire romain, Paris, 1979; M.R.P. Mc Guire, Pliny the Younger, în CE, 11, p. 442-443; A. Hamman, Pline le Jeune, în DECA, II, p. 2076.
Pnevmatomahi
Pnevmatomahi, în greacă 7we\)p,a-Tou,axoi, cunoscuţi şi sub denumirea de macedonieni. Eretici din sec. IV care negau dumnezeirea Duhului Sfânt. Este posibil ca aceşti eretici să fie 'tropicii' la care face referire Atanasie* în Epistola sa către Serapion* de Thmuis, între 355-361. Această erezie devine mişcare de masă numai după 373, când Eustatie* de Sev ăştia, rupând legăturile de prietenie cu Vasile* cel Mare, devine conducătorul lor. Damasus*, episcopul Romei, îi condamnă în 374, iar învăţătura lor a fost respinsă în mod repetat de către cei trei mari Părinţi capadocieni şi de către Didim* cel Orb. în jurul anului 380, pnev-matomahii sunt deplin organizaţi, cuprinzând în sânul lor o grupare conservatoare, care respingea divinitatea Duhului Sfânt, dar accepta consubstanţialitatea Fiului cu Tatăl, şi una radicală, care respingea deopotrivă dumnezeirea Duhului Sfânt şi consubstanţialitatea sau deofi-inţimea Fiului cu Tatăl. Pnevmatomahi i participă ta sinodul ecumenic de la Constantinopol din 381, fiind reprezentaţi de Eleusis de Cyzic şi Marcian de Lampsac. întrucât refuză să accepte crezul niceean, au fost anatematizaţi. Legile anti-eretice teodosiene pun capăt acestei mişcări eretice, deşi sub forme mai
nuanţate, macedonienii au persistat şi în sec. V.
T. Schermann, D ie Gottheit des heiligen Geistes nach den griechischen Vâtern des vierten Jahrhunderts, 1901; F. Loofs, Z\vei macedonianische Dialoge, Sitz. d. Preuss. Akad., 1914, p. 526-551; Idem, Die Chris-tologie der Macedonianer, Geschichtliche Studien fur A, Hauck, Leipzig, 1916, p. 64-76; H. DQrries, De Spiritu Sancto, Der Beitrag des Basilius zum Abschluss des trini-tarischen Dogmas, Abh. G6tt, Dritte Folge, XXXIX, 1956, în special p. 94-120; W.D. Hauschild, Die Pneumatomachen, Hamburg, 1967; Simonetti, p. 592; Cross, Pnevma-tomachoi, în ODCC, p. 1104-1105; M. Simonetti, Macedonius - Macedoniens, foi DECA, II, p. 1515.
Poeta Saxo
Poeta Saxo, călugăr poet latin medieval, din a doua parte a sec. IX. A trăit la mănăstirea Corvey din Westphalia, fiind cunoscut sub numele de 'poetul saxon*; în timpul domniei regelui franc Arnuîf (877-899), după câte se pare în jurul anului 888, el compune un poem istoric închinat împăratului Carol cel Mare, în cinci cărţi. Primele patru cărţi poartă titlul: Artnales gestis Caroli Magni imperatoris, iar a cincea: De vita et obitu eiusdem. Poemul este inspirat din Annales Einharti, lucrare scrisă de Einhard* şi intitulată Vita Caroli, şi ca atare nu este originală în ceea ce priveşte conţinutul.
P. von Winterfeld, MGPoetae, 4,1, p. l-71; Manitîus, l, p. 583-584; M.R.P. Mc Guire, Poeta Saxo, în CE, 11, p. 455.
Poimandres
Poimandres (în greacă: jtotuxxv5pTi<; -probabil 'Păstor de oameni'), primul
POIMANDRES
POLEMOM
POLEMON
POLICARP, SF.,
tratat din Corpus Hermeticum. La prima vedere, Poimandres înseamnă 'păstor de oameni'. Pornindu-se de la această ipoteză, s-au făcut conexiuni cu Păstorul lui Hermas*. Ipoteza nu poate fi însă susţinută. Din analiza mai atentă a textului, s-a observat că Poimandres este numele unei fiinţe misterioase, o făptură semidivină, care acţionează ca învăţător şi îndrumător al lui Hermes, ca raţiune superioară a acestuia, în temeiul acestei observaţii, s-a sugerat, ca posibilă etimologie, expresia coptă p-eime-n-re, ceea ce înseamnă 'cunoaşterea Zeului Soare'. Textul prezintă o viziune ecstatică care are loc sub supravegherea şi îndrumarea lui Poimandres, prezentând crearea universului şi a omului, unirea spiritului şi a materiei după cădere şi calea de mântuire prin cunoaştere (yvcaaiq). Conţinutul şi modul de prezentare şi abordare a temelor, apropie acest text de structuri gnostice. Cu toate acestea, se regăsesc şi unele paralele cu Noul Testament, cum ar fi, descrierea Divinităţii ca 'lumină' şi 'viaţă' şi doctrina despre lucrarea activă a Logosului în creaţie. Uneori limba folosită se aseamănă cu cea a Septuagintei, text cunoscut autorului lui Poimandres. După unele păreri, Poimandres a fost scris în greacă, în Egipt, la scurtă vreme după anul 100. Pentru prima dată a fost publicat în latină de Marsilius Ficino, la Veneţia, probabil în jurul anului 1463. Textul a fost tradus şi în arabă. Traducerile în arabă a întregului corpus al textelor hermetice au influenţat şi gândirea iudaică.
Hermetis Trismegisti Poemander, ed. de G. Parthley, Berlin, 1854; A.D. Nock şi A.J. Festugiere, Corpus Hermeticum, I, Collection des Universitâs de France, 1945, p. 6-28, cu bibliografie; Hermes Mercurius Trismegistus, Filozofia hermetică, trad. de Dana Eliza Ghinea, Editura Univers Enci-
clopedic, Bucureşti, 1995, p. 13-112; C.H. Dodds, The Bible and the Greeks, 1935; Cross, Poimandres, în ODCC, p. 1105.
Dostları ilə paylaş: |