Principalele trăsături ale revoluţiei sunt: caracterul brusc (care
o deosebeşte de evoluţiile sociale graduale), caracterul de lovitură de
forţă (sau violenţa), care o deosebeşte de orice schimbare democratică
normală (bazată pe exprimarea organizată a voinţei populare), caracterul
de schimbare politică profundă (care o deosebeşte de simplele
reforme parţiale sau „locale”), transferul puterii către un alt agent
social şi modificarea regimului politic, care o deosebeşte de o simplă
lovitură de stat, prin care schimbarea politică, relativ superficială,
afectează doar persoane sau grupuri politice mărunte şi nu un întreg
regim politic.
Cea mai disputată problemă legată de revoluţie este cea privitoare
la efectele ei şi caracterul lor benefic. Marxismul şi alte ideologii
revoluţionare atribuie revoluţiei efecte deosebit de profunde, ceea ce
justifică de altfel realizarea ei şi inevitabilele sacrificii implicate.
Criticii acestor ideologii susţin însă că ele se bazează pe mituri şi idei
fanteziste. Unul dintre miturile cele mai durabile este cel al „luptei
dintre bine şi rău”: revoluţionarii sunt prezentaţi drept exponenţii
Binelui şi ai Noului, iar adversarii lor drept exponenţi ai Răului şi ai
Vechiului; tot ceea ce ţine de noul regim este prezentat drept progresist,
benefic, moral, iar tot ceea ce ţine de vechiul regim drept
retrograd, negativ sau malefic, şi imoral. Ideologia revoluţionară este
deci maniheistă şi absolutizantă: ea escamotează atât ceea ce era
benefic în vechiul regim, cât şi tot ceea ce este negativ în revoluţie
(violenţă, constrângere, sacrificii) sau în noul regim; ea simplifică şi
chiar caricaturizează realitatea socială (oamenii „vechiului regim” sunt
exploatatori, „sug sângele poporului”, în timp ce oamenii „noului
regim” sunt eroi ai Binelui). Există tendinţa de a demoniza Vechiul şi
87
de a idiliza Noul: revoluţia este de obicei promotoarea unei utopii. Dar
această utopie nu este inofensivă: demonizarea unor oameni justifică
marginalizarea şi chiar exterminarea lor (cum s-a întâmplat în timpul
terorii de după Revoluţia Franceză sau în anumite perioade ale totalitarismului
comunist).
Din acest punct de vedere, filosofii subliniază adesea că o revoluţie
trebuie privită sub dublu aspect, pozitiv şi negativ. Referindu-se
la un exemplu fundamental, Jaspers scrie: „Revoluţia Franceză rămâne
un fenomen ambiguu, pentru că, deşi a urmărit libertatea şi raţiunea, a
acordat spaţiu despotismului şi violenţei. Ea orientează gândirea în
ambele direcţii: pe de o parte, către justeţea luptei împotriva răului,
opresiunii şi exploatării, pentru drepturile omului şi libertatea fiecărui
individ, iar pe de altă parte, către falsa opinie că lumea, în totalitatea
ei, ar putea fi întemeiată pe raţiune (în loc de a recurge la raţiune
pentru transformarea dependenţelor istorice, restructurarea autorităţii
şi a ierarhiei valorilor fără să se facă uz de violenţă)”.
Revoluţionarii insinuează că marea contradicţie este cea dintre
schimbarea totală (pe care o apără drept necesară) şi imobilitatea (apărată,
susţin ei, de „reacţionari” care vor „să nu se schimbe nimic”).
Dar observatorii mai obiectivi semnalează că niciodată nu se pune de
fapt această problemă: nu există niciodată schimbare „totală”, după
cum nici imobilitatea nu este vreodată completă. Este totdeauna vorba
de o dispută între adepţii diferitelor tipuri şi grade de schimbare:
radicalii susţin necesitatea unor schimbări bruşte, adânci, radicale, în
timp ce moderaţii pledează pentru schimbări treptate, precaute şi limitate
(controlate).
Concluzia acestei dispute este deci că nu există reţetă ideală,
ireproşabilă, de schimbare socială: rămâne la latitudinea membrilor
comunităţii de a alege modelul optim de schimbare şi de a cântări, în
funcţie de context, avantajele şi dezavantajele fiecărei strategii,
costurile şi beneficiile lor.
3. Dezvoltare, modernizare şi progres
Epoca modernă se prezintă totdeauna drept o epocă a dezvoltării
şi progresului pe toate planurile sociale. Cu toate acestea, şi în ciuda
faptului că existenţa dezvoltării nu poate fi consemnată de nimeni,
filosofia politică demonstrează că problemele dezvoltării şi progresului
sunt mult mai complicate decât par la prima vedere, fiind chiar
posibile îndoieli profunde cu privire la măsura în care se poate vorbi
de un progres global, atotcuprinzător, al societăţii.
88
Elementele cele mai simple ale dezvoltării sunt cele de ordin
tehnic, tehnologic şi economic. Nimeni nu poate nega progresele
imense făcute de tehnică şi tehnologie, după cum nu se poate nega nici
creşterea fără precedent a posibilităţilor economice (de producţie, de
satisfacere a nevoilor umane de bază, de realizare a prosperităţii). La
rândul lor, progresele tehnice şi economice se bazează pe progresele
incontestabile ale cunoaşterii (ştiinţele naturii, ale tehnicii, matematica,
informatica etc.).
Problema dificilă care generează cele mai numeroase controverse
este însă că în domeniul politic nu suntem interesaţi de aspectele
tehnice şi sectoriale ale dezvoltării societăţii, ci de aspectele existenţiale
(legate de viaţa şi starea oamenilor, de condiţia umană) şi globale
ale dezvoltării: adică ceea ce ne preocupă nu este dacă într-un sector
specific s-au făcut progrese (este evident că s-au făcut nenumărate
asemenea progrese), ci dacă viaţa oamenilor în ansamblu, relaţiile
dintre aceştia, starea societăţii la nivel global s-au îmbunătăţit. Nu
confortul şi performanţele „locale”, ci condiţia umană (situaţia omului
în societate) este ceea ce ne interesează. În acest sens, problemele
modernizării şi dezvoltării se dovedesc mult mai spinoase decât apar
la prima vedere.
XI. CULTURA POLITICĂ
În perioada postrevoluţionară din ţara noastră, nici un termen nu
s-a bucurat de o mai mare frecvenţă a utilizării, precum cel de cultură
politică. Marea majoritate a celor ce-l folosesc îi dau sensul de
„cunoştinţe politice”.
1. Conceptul de cultură politică
a) Precursori ai analizei culturii politice
Deşi termenul este de dată recentă, preocupări pentru studiul
culturii politice pot fi întâlnite adesea de-a lungul istoriei ideilor
politice. Herodot face referiri în opera sa Istorii la deosebirile dintre
diferite popoare în privinţa modului în care ele înţeleg politicul şi se
raportează la acesta. Platon şi Aristotel analizează, alături de celelalte
aspecte ale politicului, şi unele problemele legate de opinii şi condiţii
politice.
În Epoca Luminilor, unii filosofi, presupunând că ideile, opiniile
politice conduc lumea, că dezvoltarea societăţii este determinată de
89
înflorirea culturii, elaborau, de fapt, o teorie a culturii politice. D. Diderot,
Dostları ilə paylaş: |